摘要　心理健康服務(wù)是以心理學(xué)的理論和方法為主導(dǎo)來維護與促進人們心理健康的活動。它與個人的心理因素和社會文化因素有必然聯(lián)系，中國心理健康服務(wù)植根于中國文化的土壤之中，它本身就是文化的產(chǎn)物。而儒家文化作為中國社會的主流文化，它在中國心理健康服務(wù)過程中具有表征、構(gòu)建、指導(dǎo)、喚起功能；對心理健康服務(wù)者和被服務(wù)者的人格、應(yīng)對方式以及服務(wù)態(tài)度和行為產(chǎn)生直接和間接影響。中國心理健康服務(wù)模式與儒家文化傳統(tǒng)的關(guān)系問題實際上涉及的是心理健康服務(wù)與文化的普遍性與特殊性問題。構(gòu)建適合中國文化土壤的心理健康服務(wù)體系需要研究儒家文化傳統(tǒng)對心理健康服務(wù)模式的觀念、理論及實踐操作層面的作用和影響。
　　關(guān)鍵詞　儒家文化：心理健康；心理健康服務(wù)；文化實體
　　分類號　R395
　　
　　1　前言
　　
　　文化(culture)是社會里一群人共同遵循的特殊生活方式，表現(xiàn)在其傳統(tǒng)思維、信仰、生活習(xí)俗、價值觀念等，經(jīng)由世代相傳而保留，也是群體人們所遵照的行為準(zhǔn)繩(曾文星，2002a，p.2)。文化的中心意思是表征不同歷史的人類群體的生活方式、工具、符號、習(xí)俗和信仰等。Singer(1988，p.5)指出，一種文化是由習(xí)俗、傳統(tǒng)、理想與價值觀念組成的相關(guān)網(wǎng)絡(luò)。儒家文化(confucian culture)指以儒家思想為指導(dǎo)的文化流派。儒學(xué)的中心思想是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是“仁”。儒學(xué)的發(fā)展和傳承對中國文化的發(fā)展起了決定性的作用：在中國文化的深層觀念中，無不打著儒家思想的烙印。故一般說儒家文化是中國的主流文化(馮大彪，孟繁義，龐毅，等，1998，p.2)。鑒于文化的傳承性和對心理健康作用的必然性，本文嘗試從文化(文中的東方文化、中國文化、傳統(tǒng)文化、主要指儒家文化)與心理健康服務(wù)的關(guān)系角度，探討儒家文化對當(dāng)前中國心理健康服務(wù)實踐的作用和影響。
　　廣義心理健康服務(wù)(mental health services)指利用一定的原則、手段和方法解決人的心理和行為問題(羅鳴春，蘇丹，孟景，2009)。狹義的心理健康服務(wù)指以心理學(xué)的理論和方法為主導(dǎo)來維護與促進人們的心理健康的活動。心理健康服務(wù)與個人心理因素和社會文化因素有必然聯(lián)系，文化既是心理健康服務(wù)的中介變量也是背景變量，中國心理健康服務(wù)植根于中國文化的土壤之中，它本身就是文化的產(chǎn)物。正如Cross(2003)所言：“文化是理解人類行為、社會支持、問題解決、積極情感、身體健康和精神幸福的源泉”。可見，文化是構(gòu)成心理健康(文中精神衛(wèi)生、心理衛(wèi)生、精神健康等同于心理健康)服務(wù)的有機因素。
　　
　　2　儒家文化的功能與中國心理健康服務(wù)的關(guān)系
　　
　　Kleinman等認為心理病感(mental illness)是患者感到不適的一種主觀體驗，包括經(jīng)歷癥狀、痛苦、求助、治療的部分效果，社會污名，致病原因的解釋，診斷預(yù)后以及在職業(yè)和家庭生活中的個體地位。心理疾病(mental disease)是治療者對患者問題的界定和診斷，他們根據(jù)自己在接受專業(yè)訓(xùn)練時所掌握的疾病模式將患者的問題診斷為某種具體的疾病(Kleinman，Eisenberg，＆Good，1978)。也就是說，心理問題患者以某種方式構(gòu)建、表征他們的心理不適的經(jīng)驗和體驗；心理健康服務(wù)者則根據(jù)自己的一套文化機制以另一種方式進行構(gòu)建。這種區(qū)別的產(chǎn)生源于心理健康服務(wù)提供者和接受者所掌握的不同文化。由于中國心理健康服務(wù)是在特定的中國文化情境中服務(wù)者和被服務(wù)者的互動過程，作為中國社會主流的儒家文化體系，它所具有的文化表征、構(gòu)建、指導(dǎo)和情緒喚起功能，必然會在中國心理健康服務(wù)過程中發(fā)揮重要作用和影響。
　　
　　2.1儒家文化的表征功能
　　文化的表征功能(representational function)指文化使文化群體像社會組織那樣運作，使身處其中的個體能夠認識和表征外部世界并與群體成員之間進行信息交流。人們使用具體的文化符號來進行互動，只有先理解符號所代表的文化，才能理解符號所代表的心理問題的意義。儒家文化強調(diào)天、地、人、己(甚至包括鬼神、魂魄等)四緯同構(gòu)，即“天人合一，在心身關(guān)系上體現(xiàn)為“身心一體”或“形神合一：而且心身問題只是這四緯同構(gòu)的宇宙整體中的一部分。這種整體思維方式對中國人表征心理問題產(chǎn)生了很大影響。浸濡在儒家文化里的中國人自然而然地用儒家文化符號來表征其心理過程，所以中國人的心身是一個無法截然分離的統(tǒng)一體。也因為如此，中國人常把心理問題訴諸于生理問題，把神經(jīng)官能癥表征為神經(jīng)衰弱，把心理困擾描述為心慌、心悸或偏頭痛等生理反應(yīng)。
　　
　　2.2儒家文化的構(gòu)建功能
　　人們利用文化的符號系統(tǒng)將世界描述給自己和他人以及進行彼此之間的相互交流，所以構(gòu)建了文化實體(culture entities)。一個文化實體在某種程度上是由社會一致性(social agreement)構(gòu)建出來的事物；由此可以說是文化意義體系即文化實體構(gòu)建了個體意識中的事物，否則這一事物就不會在個體的觀念層次上存在，這就是文化的構(gòu)建功能(constructive function)。如美國DSM-IV中的心理障礙分類標(biāo)準(zhǔn)和體系就是專家集體一致同意的結(jié)果：即若干專家小組互相交流，然后集體決定到底是什么原因?qū)е铝颂囟ㄕ系K的出現(xiàn)(spitzer，1991)�？梢奃SM-IV具有構(gòu)建規(guī)則的功能，它構(gòu)建出一套文化意義體系作為個體構(gòu)建和表征心理問題的依據(jù)。儒家文化作為中國社會最龐大的文化實體，它提供的立身處世的理論和規(guī)范同樣為中國人的心理構(gòu)建提供材料和依據(jù)。儒家文化雖然沒有構(gòu)建出具體的心理問題分類體系，卻建構(gòu)了以倫理綱常為核心的價值觀念體系；構(gòu)建了“仁、義、禮、智、信”的行為準(zhǔn)則；構(gòu)建了“圣人”、“君子”的理想人格，也建構(gòu)了“小人”人格。
　　
　　2.3儒家文化的指導(dǎo)功能
　　不同的群體在其特定的社會歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造出不同的文化實體，這些文化實體又成為文化意義體系的一部分，對浸濡其中的人們產(chǎn)生影響并且指導(dǎo)著他們的行為，這就是文化的指導(dǎo)功能(directive function)。舉例來說，如果某個人被診斷為HIV攜帶者，則特定的社會文化體制不僅要求醫(yī)生要確定一個針對HIV攜帶者的恰當(dāng)?shù)闹委煼桨福�而且還指導(dǎo)著社會情境之中的其他人對患者應(yīng)該采取的態(tài)度：幫助他，理解他，蔑視他，厭惡他還是逃避他?人們對待患者的態(tài)度和行為反過來又影響患者的就醫(yī)態(tài)度和行為�？梢娢幕�指導(dǎo)著社會情境中心理健康服務(wù)者、被服務(wù)者和其他人的態(tài)度和行為。儒家文化意義體系是中國社會歷史發(fā)展過程中構(gòu)建的文化實體，它影響并指導(dǎo)著中國心理健康服務(wù)者和被服務(wù)者及周圍人的觀念、態(tài)度和行為。中國的心理健康服務(wù)實踐不可能脫離其自身的文化過程和背景， 只有了解心理問題產(chǎn)生的文化情境才能夠做出恰當(dāng)?shù)呐袛嗪驮u價，制定出對癥方案，實施有效干預(yù)。
　　
　　2.4儒家文化的喚起功能
　　喚起功能(evocative function)指文化實體不僅指導(dǎo)著個體的行為，并且會喚起個體的某種情緒。在中國社會中，“金榜題名時”、“洞房花燭夜”、“他鄉(xiāng)遇故知”被認為是人生的三大樂事，它反映了儒家文化價值體系中對功名、家庭、人際關(guān)系的重視；同時喚起人們追求功名利祿、渴望美好家庭、建立良好人際關(guān)系的情感。儒家文化意義體系規(guī)定著中國人應(yīng)該怎樣去感覺、怎樣來表達，因為它限定了中國社會中特定情境的意義和價值，同時提供了中國人生活中最具有情感意義的時刻，并喚起人們的某種情緒。
　　
　　3　儒家文化對中國心理健康服務(wù)過程的影響
　　
　　作為中國社會的主流文化，儒家文化提供了中國社會各階層長期尊為“正統(tǒng)”的文化意義體系。中國傳統(tǒng)文化中的心理健康思想是內(nèi)發(fā)生長的，綿延幾千年，從未間斷。時間上涵蓋了中國人人格心理特質(zhì)形成和發(fā)展變化的整個過程，空間上與中國人的傳統(tǒng)和思維習(xí)慣、行為方式、生活方式交織在一起(羅鳴春，蘇丹，孟景，2009)。儒家文化對中國人心理健康和心理疾病的構(gòu)建產(chǎn)生了深遠的影響。
　　
　　3.1儒家文化形塑著心理健康服務(wù)者和被服務(wù)者的人格特征
　　人格是個體在行為上的內(nèi)部傾向，它表現(xiàn)為個體適應(yīng)環(huán)境時在能力、情緒、需要、動機、興趣、態(tài)度、價值觀、氣質(zhì)、性格和體質(zhì)等方面的整合，是具有動力一致性和連續(xù)性的自我，是個體在社會化過程中形成的給人以特色的心身組織(黃希庭，2002，p.8)。由于人格是個體適應(yīng)環(huán)境的產(chǎn)物，文化的作用尤其重要(王登峰，佐斌，2008，p.216)。文化影響人格，反過來，文化又受到人格制約，文化塑造了行為和人格，而植根于個體人格之上的行為又導(dǎo)致文化變遷―從小到大，從細微的漸進到顯著的突變。并非每個人影響文化變遷的力量都一樣，但每個人確實都參與了這個過程(Marsella，Tharp，&Ciborowski，1979)。儒家文化傳統(tǒng)形塑著中國心理健康服務(wù)者和被服務(wù)者的人格特征。
　　Bond(2008)對儒家經(jīng)典進行研究，發(fā)現(xiàn)在《大學(xué)》中，有三種態(tài)度與心理健康有關(guān)：謙恭、妒忌、反常。在《中庸》中，保持心理健康的原則包括：“慎獨”、“致中和”、“素位而行”、“存忠恕”、“行三達德――智、仁、勇”。心理健康的標(biāo)準(zhǔn)可歸結(jié)為：“智者不惑”：“仁者不憂”；“勇者不懼”。
　　中外研究者從不同的角度、采用不同的方法和手段對中國人的人格結(jié)構(gòu)及其特點進行研究，較為一致的結(jié)論是：中國人的人格特征深深地烙上了儒家文化的印跡。正如黃希庭(2004)所言：“中國人的人格動力是把個人的發(fā)展與群體的發(fā)展結(jié)合在一起的，在社會、民族國家的發(fā)展中實現(xiàn)自我的價值”。王登峰和崔紅(2007；2008a；2008b)認為東西方人格結(jié)構(gòu)差異的根源在于認知和思維方式的差異，這一差異的深層原因之一可能是東西方文化的人性觀。儒家文化主流是“人性本善”，如果中國人在言行中表露出“惡”的一面，由于人性本善，他們必須說明自己的這個“惡”并非本意，這樣才能維持自尊和良好的社會適應(yīng)，因此對行為的防御會更強烈�！靶陨普摗睂�(dǎo)致了防御壓力，并因此造成了中國人難以客觀接受自己的一切言行的傾向。而西方文化主流是“人性本惡”，如果西方人在言行中表露出“惡”的一面，由于人性本惡，他們的防御也會比較少；“性惡論”在一定程度上減少了個體的防御壓力，并因此形成了西方人注重客觀現(xiàn)象本身以及在內(nèi)心世界與外在表現(xiàn)之間更大的一致性。Peng和NisbeR等則通過一系列研究揭示了東西方人在思維方式上的差異(Choi&Nisbett，2000；Nisbett＆Peng，2001；Peng&Nisbett，1999；Peng，Ames，&Knowles，2001)。
　　雖然儒家文化的影響導(dǎo)致了中國人人格結(jié)構(gòu)的獨特性(emic，)；實際上，東西方人格結(jié)構(gòu)也有許多共同性(etic)。這提示我們在構(gòu)建中國心理健康服務(wù)體系時，那些基于人格共同性基礎(chǔ)上構(gòu)建起來的基本原則和方法應(yīng)該是東西方通用的，可以合理移植；而基于人格差異性所采用的具體方法和實施程序則需要考慮文化差異。
　　
　　3.2儒家文化影響中國人的健康應(yīng)對方式
　　景懷斌(2006)認為儒家式應(yīng)對思想集中體現(xiàn)在《孟子》的一段論述之中：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也”(孟軻，2007，p.287《孟子?告子下》)。他把儒家應(yīng)對思想總結(jié)為：挫折等困苦(通稱壓力)是存在的。它們是由個體不能左右的隨機原因造成的，個人不應(yīng)為困苦的結(jié)果負責(zé)。困苦可以磨練人，能經(jīng)受住困苦磨練的人才能成就事業(yè)。因此，面對困苦，接受它，但不要自我放棄，要借機培養(yǎng)自己的品性，鍛煉自己的意志，提升自己的能力，為將來的機會做準(zhǔn)備。他認為儒家式應(yīng)對把挫折等壓力事件作為成就自己理想人格的方式或途徑，具有信念性、整體性、親挫折性、發(fā)展性、認知轉(zhuǎn)化性。困苦能夠成就人，這是一種信念而不是具體的應(yīng)對技能。在儒家文化意義體系中，困苦起著鍛煉意志、促進成長的作用。基于這樣的觀念，有人甚至?xí)�主動尋找困苦來磨練和提高自己。儒家式�?yīng)對目的不是直接消除壓力源，也不是消除心理上的壓力感，而強調(diào)通過該應(yīng)對方式，積累經(jīng)驗，發(fā)展能力，培養(yǎng)意志，提升認識、能力、境界，為將來取得更大成就做準(zhǔn)備，故具有發(fā)展性。逆境阻礙人的意圖，不利于個人實現(xiàn)目標(biāo)，本身是負面的；而儒家把挫折等逆境性壓力事件作為成長的機會，是對逆境本身的含義進行了心理意義上的轉(zhuǎn)換，即對挫折進行再評價或再定義(景懷斌，2006)。
　　應(yīng)對具有文化屬性。從應(yīng)對方式看，Lazarus(1993)認為，西方文化價值中更認同、尊崇問題為中心的應(yīng)對而不是情緒為中心的應(yīng)對。儒家式應(yīng)對注重“合理”，也兼顧“合情”；是問題中心和情緒中心的辯證統(tǒng)一。從應(yīng)對的結(jié)果看，西方心理學(xué)認為壓力導(dǎo)致人的痛苦感或緊張感，通過應(yīng)對可以消除這種異己的、消極的力量(Lazflrlls，1993)；雖然西方心理學(xué)文獻中也認同從逆境中發(fā)現(xiàn)意義(findmg benefits in adversity)的價值，但它主要是作為具體情境性的應(yīng)對技術(shù)，對挫折并不持欣賞態(tài)度。儒家式應(yīng)對，親挫折是主流，是基本的原則或信仰：它強調(diào)個人從內(nèi)心順應(yīng)、接受困苦、安貧樂道。儒家運用困苦可以鍛煉人的意志，培養(yǎng)人的品性，提高人的能力，以及困苦也蘊涵著發(fā)展的新機會等觀點，從積極角度重新解釋了 個體遇到的困苦境遇，消除了困苦原本的消極意義；使個體在心理上接受，而不是排斥困苦事件；從而化解了個體因挫折等困苦事件產(chǎn)生的心理沖突和壓力感，也減輕了沮喪、壓抑等身心反應(yīng)。同時，儒家式應(yīng)對一方面認為挫折是暫時的，另一方面對將來持樂觀的態(tài)度，這也起到了維護心理健康的作用(景懷斌，2006)。從認知評價方式看，西方從挫折中發(fā)現(xiàn)意義是為了消除由挫折等消極生活事件帶來的心理痛苦感：而儒家式應(yīng)對非但不將其視為引發(fā)痛苦的消極刺激，反而將其視為促進個人成長的動力和機遇，這使個體既維護了心理健康，又促進了自身發(fā)展。這是一種積極的應(yīng)對方式，也是一種有效的壓力管理策略(潘偉剛，黃希庭，魯小周，2010)。
　　
　　3.3儒家文化影響中國人心理健康服務(wù)的態(tài)度和行為
　　一個民族的心理健康觀念和心理保健制度是由文化決定的(曾文星，1997)。特定文化影響其社會成員的性格形成、心理機制、精神病理、特有心理問題、臨床表現(xiàn)、對待心理問題的態(tài)度、求助行為與心理治療方式。有研究者(冉茂盛，向孟澤，侯再君，唐牟尼，毛文君，李潔，1999)調(diào)查了具有母系氏族社會特征的摩梭人對喇嘛治病與求醫(yī)行為的認識。發(fā)現(xiàn)摩梭人的宗教信仰與其特殊的身心保健方式有密切的關(guān)聯(lián)。
　　中國人對心理健康服務(wù)所持的態(tài)度以及遭遇心理健康問題時所采取的應(yīng)對方式與美國人有明顯的區(qū)別，這可以作為東西方文化差異影響心理健康服務(wù)的佐證。美國人遇到心理健康問題時一般會尋求專家和服務(wù)機構(gòu)的幫助，“看心理醫(yī)生”對于他們而言習(xí)以為常；而大多數(shù)華裔卻不習(xí)慣。從報道的數(shù)據(jù)來看，華裔對心理健康服務(wù)的利用率一直很低，而且這一事實的存在由來已久(梁茂春，2005)。1993～1994年洛杉磯的調(diào)查則發(fā)現(xiàn)，華人在面對精神健康問題時，更多地求助于其他對象，如有20.4％的人向親戚朋友尋求幫助，8.0％的人采取其他應(yīng)對方式，如求助于中醫(yī)和牧師等(Knng，2003)。而幾乎在同一時期ECA(the eoidemiological catchments area study)對約2萬個樣本的全國性調(diào)查結(jié)果顯示，歐洲裔白人向親戚朋友求助的比例為16.1％，向宗教人士(包括牧師、教士等)求助的則有6.2％(snowden，1998)。可見，相對于正式的求助渠道(主要是向心理健康服務(wù)機構(gòu)和專家求助)，華人更偏愛非正式的求助渠道(主要是中醫(yī)和牧師、算命先生等)和向自己的親戚朋友訴說自己的精神健康問題。盡管如此，與白人相比，包括華人在內(nèi)的亞裔美國人在遭遇精神健康問題困擾時更傾向于保持沉默(zhang&Snowden，1998)。
　　美國心理健康研究所(NIMH)1986年對全美所有心理健康組織和醫(yī)院的精神健康服務(wù)機構(gòu)的統(tǒng)計數(shù)據(jù)表明，全美亞裔人口使用心理健康服務(wù)的比例占其總?cè)丝诘?.41％，僅為歐洲裔白人相應(yīng)比例(1.24％)的三分之一(Matsuoka，1997)。20世紀80年代洛杉磯地區(qū)的抽樣調(diào)查表明，25.66％的美國白人因為心理健康問題求助于精神健康專家或醫(yī)生，而亞裔美國人的這一比例僅3.76％(zhang，1998)。美國華人接受心理健康機構(gòu)服務(wù)和治療的比例遠遠低于歐洲裔白人的比例。僅為歐洲裔白人相應(yīng)比例的1／3左右。那些已經(jīng)患有明顯精神失調(diào)癥狀的美國華人曾經(jīng)接受精神健康專家或機構(gòu)服務(wù)的比例也比較低，如1993～1094年洛杉磯的調(diào)查發(fā)現(xiàn)這一比例僅占15％；比患有明顯精神失調(diào)癥狀的美國人的相應(yīng)比例(25％)低10個百分點。這些差距與20世紀70年代以來其他學(xué)者的研究結(jié)果基本一致(Kung，2003)�？傊�，華人在面對心理健康問題時較少采用美國主流文化群體慣用的方式，即接受心理健康機構(gòu)或?qū)＜业姆��?wù)(sue＆Mckinney，1980有研究者指出集體主義(collectivism)和個體主義(individualism)、社會關(guān)系取向、文化適應(yīng)可以作為華裔尋求專業(yè)心理服務(wù)的預(yù)測因子(Tata & Leong，1994)。
　　余德慧(2008，p.892～893)研究發(fā)現(xiàn)，一般社會的普通民眾并不接受機構(gòu)化、專業(yè)化的心理咨詢或治療，即使是現(xiàn)代的臺灣社會，對由西方傳入的心理治療也缺乏興趣。原因在于：(1)西方的心理治療并不能賦予大多數(shù)中國人能夠接受并理解的文化表征系統(tǒng)，所以心無感應(yīng)；(2)與中國人的日常生活和大多數(shù)人的生活經(jīng)驗相脫離；(3)不能有效解決中國人在生活中面臨的急迫的現(xiàn)實問題。
　　隨著中國健康教育的普及和心理健康服務(wù)體系建設(shè)的發(fā)展，中國人對心理健康的關(guān)注和重視程度逐年增強，對心理健康服務(wù)的態(tài)度和行為也有了較大變化。Chen和Mak(2008)對歐裔、亞裔美國大學(xué)生和香港、大陸大學(xué)生4個群體進行跨文化研究發(fā)現(xiàn)，中國內(nèi)地大學(xué)生尋求心理健康服務(wù)的比例有所增加，心理健康教育與服務(wù)的效果初步顯現(xiàn)。
　　
　　4　儒家文化對中國心理健康服務(wù)模式的影響
　　
　　西方心理健康服務(wù)受實證主義影響，追求客觀性和標(biāo)準(zhǔn)化，試圖在一般性的、抽象的、普遍的心理規(guī)律基礎(chǔ)上建立起適合各種文化背景的心理健康服務(wù)模式。這對心理健康服務(wù)理論的科學(xué)化和操作的規(guī)范化產(chǎn)生了積極影響。但由于它忽略了文化因素與心理健康服務(wù)對象之間的關(guān)系，所以在面臨多元文化情境中的心理障礙時就遇到了重重困難和阻力(Gergen，2001)。中國當(dāng)前的心理健康服務(wù)理論和模式多數(shù)是西方移植過來的，較少考慮與中國傳統(tǒng)文化意義體系的擬合性。這導(dǎo)致中國當(dāng)前的心理健康服務(wù)實踐與中國傳統(tǒng)文化的銜接出現(xiàn)斷裂。對我國2000年以來心理咨詢與治療的方法現(xiàn)狀研究得到的45類方法中，絕大多數(shù)是國外的方法，本土化及本土方法極少(尹可麗，黃希庭，付艷芬，2009)。當(dāng)前中國心理健康服務(wù)如何處理與儒家文化傳統(tǒng)的關(guān)系問題?此處參照“文化與心理治療”的觀點(曾文星，2002b；付翠，汪新建，2006；李炳全，2007；2008)，從觀念、理論、實踐三個層面討論儒家文化對中國心理健康服務(wù)模式的影響。
　　
　　4.1觀念層次
　　儒家文化對當(dāng)前中國心理健康服務(wù)模式的影響是全方位的，不止在實踐性的服務(wù)技巧和理論層面，更在于心理健康服務(wù)的觀念及原則上。儒家文化中“天人合一的生態(tài)健康觀，把人視為自然界的一部分，認為人的心身受自然宇宙運動的基本原則支配�！瓣庩枀f(xié)調(diào)”的平衡觀強調(diào)各種因素和元氣要相互配合與平衡，失配或失衡則會引起身心病變�！吧硇暮弦坏恼�體健康觀強調(diào)生理和心理的共變關(guān)系，這與當(dāng)前健康心理學(xué)的發(fā)展趨勢相一致。西方對心身關(guān)系的認識經(jīng)歷了“心身一體”到“心身二元”，然后“心身交互”，再到現(xiàn)在生理，心理－環(huán)境與社會三位一體的發(fā)展過程。心理健康研究范式從生物醫(yī)學(xué)模式到心身醫(yī)學(xué)模式，發(fā)展到現(xiàn)在的生物，心理，社會的生態(tài)學(xué)模 式，與中國傳統(tǒng)文化中“天合、地合、人合、己合”的和諧健康觀不謀而合(羅鳴春，蘇丹，孟景，2009)。健康觀的發(fā)展要求從單純的生物醫(yī)學(xué)模式轉(zhuǎn)變到以預(yù)防為主、倡導(dǎo)健康生活方式和社會支持環(huán)境的健康促進模式。這既是心理健康服務(wù)發(fā)展的必然趨勢，也是東西方心理健康思想發(fā)展與融合的結(jié)果(羅鳴春，蘇丹，2008)。
　　
　　4.2理論和方法層次
　　當(dāng)代心理健康服務(wù)的理論和方法是從西方傳入中國的，必然要與中國傳統(tǒng)文化意義體系產(chǎn)生碰撞及交流和融合，這是中國心理健康服務(wù)模式本土化必然經(jīng)歷的過程。如何處理心理健康服務(wù)模式的本土化與西方化問題?楊國樞(1997)認為這是一個從“外源性本土化”或“進口式本土化”到“內(nèi)源性本土化”或“原生性本土化”的過程。錢銘怡和楊寅(2008，p.328～329)認為中國心理健康服務(wù)本土化包括三個層次：第一個層次是將東方思想觀點結(jié)合應(yīng)用于心理服務(wù)體系的框架之中；第二個層次是將西方成功的心理健康服務(wù)的技術(shù)方法運用于中國心理健康服務(wù)模型之中；第三個層次是基于中國文化的思想提出并發(fā)展自己的心理健康服務(wù)模型和理論。這一發(fā)展需要根據(jù)實際情況對國外引進的方法進行調(diào)整和改造，在實踐中必然會創(chuàng)生出一些新的、適合我國大眾的做法，這是對國外方法、技術(shù)的一種本土化。沒有對這些低層“本土化”方法的反思、總結(jié)和提升，以及對影響當(dāng)前中國人心理健康的深層社會文化的研究，真正具有影響力和實效性的本土方法是不可能出現(xiàn)的(尹可麗，黃希庭，付艷芬，2009)。當(dāng)代心理健康服務(wù)模式傳入中國不過幾十年，服務(wù)對象也限于大中城市少部分人群。大多數(shù)中國人是怎樣保持和維護心理健康的?中國人真的沒有自己的心理健康方面的世俗理論嗎?如果有，這些世俗理論的內(nèi)容、特征是什么?發(fā)揮著什么作用?我國心理學(xué)家需要研究和思考這些根本問題，才有可能以此為根基創(chuàng)生出中國自己的心理健康服務(wù)理論和模式(尹可麗，秦曼，黃希庭，2009)。
　　
　　4.3實踐操作層次
　　中國心理健康服務(wù)模式與儒家文化傳統(tǒng)的關(guān)系問題實際上涉及的是心理健康服務(wù)與文化的普遍性與特殊性問題。在實踐層面通常會遇到下列情形：其一，有些心理和行為問題具有普遍性，為東西方文化所共有；有些異常具有文化特殊性，為某一文化所特有。某些心理和行為在東西文化中都被視為異常，對它們的界定不因文化不同而差異：也有一些心理和行為在某一文化中被視為異常，而在另一些文化中卻被視為正常，它們因界定的文化不同而異。這表明心理和行為正常與否具有文化雙重屬性，使得心理健康服務(wù)也具有了文化的雙重屬性。因此，處理那些具有普遍性心理異常的理論和方法具有普遍性：而處理那些帶有文化特殊性心理異常的理論和方法則不具普適性。
　　其二，有些心理和行為異常在本質(zhì)上具有普遍性，而在其內(nèi)容或表現(xiàn)形式上具有文化特殊性。一些心理健康模式是諸多文化中都存在的，但它們的發(fā)生率與治療的效果則具有文化差異性。比如在有些文化中它們發(fā)病率高，難以治愈；在有些文化中則發(fā)病率低，較容易治療。其主要原因是不同文化造就的不同生活環(huán)境、生活方式、人與人的關(guān)系等對心理和行為治療模式產(chǎn)生影響。
　　其三，心理健康服務(wù)的理論基礎(chǔ)或基本假設(shè)都來自于特定的文化，理論與方法在其根源上有文化差異，但在其具體運用上則具有普適性。一些理論和方法程序能夠廣泛應(yīng)用于不同的文化背景中，有效解決不同文化中的心理問題。
　　其四，許多文化中存在心理健康服務(wù)的文化模式，這些模式借助于民間文學(xué)、風(fēng)俗習(xí)慣、記載、儀式、閑聊或口口相傳而被一代接一代傳遞和承接，從而使該文化中的人表現(xiàn)出與其他文化不同的變態(tài)及治療特色(孫秋云，2004，p.130)。
　　中國心理健康服務(wù)模式的普適性與特殊性與儒家文化與西方文化的普遍性和特殊性相關(guān)聯(lián)。中國心理健康服務(wù)植根于中國文化土壤之中，其觀念、理論、方法與技術(shù)等既有文化特殊性也有文化普適性，導(dǎo)致中國心理健康服務(wù)模式也具有文化雙重屬性：但它們是互補關(guān)系而非對立關(guān)系，把它們結(jié)合起來使用，加強東西方心理健康服務(wù)理論與方法的整合，可以發(fā)揮不同文化乃至同一文化中的不同理論與方法的積極作用。事實上東西方心理健康服務(wù)目標(biāo)和主要原則也是殊途同歸，其終極目標(biāo)是促進人類健康與發(fā)展。曾文星(2002a，p.224-225)把東西方心理健康服務(wù)模式的關(guān)系形象地比喻為中餐和西餐模式：這好比中餐跟西餐都是為了進食而存在，是供給營養(yǎng)而滿足食欲的操作，并不存在天差地別；可是談到如何選擇材料，如何烹飪，如何調(diào)味，如何食用，可就大有各種各樣的方式。心理健康服務(wù)亦如此，都是利用心理學(xué)的理論和方法解決人的心理和行為問題，維護和促進人的心理健康�？墒侨绾稳ミM行，如何操作，采用何種學(xué)理，從何種哲學(xué)態(tài)度出發(fā)，并且如何配合現(xiàn)實的社會文化而進行等等，卻有東西南北的變異。本文僅從文化與心理健康服務(wù)關(guān)系的角度初步梳理了儒家文化對當(dāng)前中國心理健康服務(wù)的作用和影響。后續(xù)研究應(yīng)該進一步準(zhǔn)確區(qū)分儒家文化中合理的、可以作為當(dāng)前中國心理健康服務(wù)體系繼承和發(fā)揚的精華，去除其落后的、封建的、束縛個人和社會發(fā)展的糟粕，使儒家文化中燦爛的人文精神成為建設(shè)富有中國特色心理健康服務(wù)體系的理論基礎(chǔ)。

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