“撥開歲月的迷霧，遠(yuǎn)離現(xiàn)代的喧囂，攀援峭立的山崖，踏遍荒草凄迷的古道。尋找，一千遍一萬遍地尋找，尋找源頭，尋找根脈，尋找回家的道路……”一首以“非遺”為主題的歌帶著我們?nèi)�尋找文化長河的那些燦爛輝煌。
　　我們在集體尋找民族文化的記憶。
　　
　　一個節(jié)日的誕生
　　
　　有人做過這樣一個假設(shè)：在以美國為首的西方文化的蔓延下，若干年之后，全世界的孩子都吃著肯德基、麥當(dāng)勞，穿著阿迪達(dá)斯球衣、耐克的球鞋，唱著英文流行歌曲，在平安夜里守歲祝福……
　　那將是人類的悲哀。
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類智慧的結(jié)晶和精神記憶。千百年來，世界各族的人們以不同的方式創(chuàng)造出了不同的習(xí)俗和文化。正是由于這些不同的民族文化，創(chuàng)造了多元化生存和多樣化文明，世界所以變得豐富多彩。長期以來，文化進(jìn)化論的影響和文化一體化的趨勢使越來越多的“弱勢文化”處于被“覆蓋”和替代的狀態(tài)，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運動為一些處于強勢文化包圍下的弱勢文化提供了一種繼續(xù)生存的可能。提倡“文化多樣性”和關(guān)注各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，是進(jìn)入21世紀(jì)以來人類在文化領(lǐng)域里最具有深遠(yuǎn)意義的舉措。
　　2005年7月，老舍之子、作家舒乙在內(nèi)的11名學(xué)者的聯(lián)名致信中共中央總書記胡錦濤：“我們認(rèn)為，通過設(shè)立‘文化遺產(chǎn)日’使人民群眾更多地了解祖國文化遺產(chǎn)的豐富內(nèi)涵以及國家對保護(hù)文化遺產(chǎn)的各項政策，關(guān)注文化遺產(chǎn)的保護(hù)動態(tài)，自覺參與文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的行動，既是加強文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的客觀需要，也是保障人民群眾分享文化資源，參與監(jiān)督文化遺產(chǎn)保護(hù)的權(quán)利和義務(wù)。”
　　在大力提倡保護(hù)文化遺產(chǎn)的大勢之下，學(xué)者們的上書很快有了結(jié)果。2005年12月22日國務(wù)院就“文化遺產(chǎn)日”的設(shè)立下發(fā)關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知。通知將文化遺產(chǎn)保護(hù)提升到對國家和歷史負(fù)責(zé)的高度和維護(hù)國家文化安全的高度，設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”旨在進(jìn)一步加強我國文化遺產(chǎn)保護(hù)，繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動社會主義先進(jìn)文化建設(shè)。決定從2006年起，每年6月的第二個星期六為中國的“文化遺產(chǎn)日”。
　　
　　被誤解的“非遺”
　　
　　“非遺”整理保護(hù)給瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來了新的生機(jī)。各級“非遺”項目的挾持政策調(diào)動了地方政府申報“非遺”的熱情。作為山東第二文化大縣的東平縣，3年時間整理出了712項“非遺”項目，入選國家非物質(zhì)文化名錄2項、省級5項、市級8項、縣級50項。“老祖宗留下來的東西，要把它傳承下去�！敝鞴堋胺沁z”工作的東平縣文體局副局長寧梅對整理挖掘這些寶貴的文化遺產(chǎn)充滿了信心。但面對一摞厚厚的“非遺”資料，寧梅的擔(dān)憂是，整理出來的這些“非遺”靠什么才能真正活態(tài)地傳承發(fā)揚下去。
　　該如何保護(hù)這些珍貴的文化遺產(chǎn)?
　　2010年8月1日，巴西利亞第34屆世界遺產(chǎn)大會，經(jīng)聯(lián)合國教科文組織世界遺產(chǎn)委員會批準(zhǔn)，“中國丹霞”和“登封天地之中”被正式列入世界遺產(chǎn)名錄。
　　這一利好消息在申遺成功后的第一個周末就顯示出強大號召力，“中國丹霞”之一廣東韶關(guān)丹霞山在兩天里售出門票10300張，比申遺成功的前個周末整整多出了一倍。
　　世界遺產(chǎn)的巨大光環(huán)和巨大經(jīng)濟(jì)利益，吸引各地不惜動輒幾億元的重金，不怕幾年的等待爭搶“世界遺產(chǎn)”。
　　如今，申遺的功利思想已延伸到“非遺”上，出現(xiàn)“重申報、輕保護(hù)”的趨向。各地申報時積極性非常高，但在無法獲得所期望的“經(jīng)濟(jì)回報”時，便熱情不再，對傳承、保護(hù)工作失去積極性。
　　中國社會科學(xué)院文化研究中心研究員張曉明認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)需要一個“健康的心態(tài)”，以科學(xué)的手段加強對“非遺”的保護(hù)。一方面，部分貧困地區(qū)列入名錄的保護(hù)項目，由于地方財政困難尤其是不少貧困縣沒有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的專項經(jīng)費而無法實施保護(hù)措施；另方面，一些傳承人抱著“先申報再說”的心理，申報成功后，在無法獲得經(jīng)濟(jì)回報的情況下，也就對傳承保護(hù)不再熱衷。“這些都需要政策乃至法規(guī)的支持�！�
　　理論界認(rèn)為，目前對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)如何評估、如何保護(hù)，各地還缺少全盤考慮的整體思路，考慮到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人挑選和培養(yǎng)的問題，所以必須要有20年至30年的遠(yuǎn)景規(guī)劃，才能對藝術(shù)形式的整體傳承形成保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)制定遠(yuǎn)景規(guī)劃和長效投入機(jī)制。
　　
　　“非遺”的出路
　　
　　東平縣銀山鎮(zhèn)的膳山，相傳元代道教全真龍門派創(chuàng)始人邱處機(jī)在此修行。邱處機(jī)把臘山道樂和十方經(jīng)韻進(jìn)行交流，逐漸形成了風(fēng)格獨特和曲譜繁多的臘山道教音樂，流傳至今。興盛時道徒多達(dá)300余人，每逢廟會、山會期間，為趕會者演奏助興。1949年之后，開始在民間收徒傳藝。俗家弟子岳躍海是臘山“祥龍觀”道教音樂第十九代傳人，對臘山道教音樂融通神匯。
　　然而今天，已幾乎沒有人愿意去從事這項藝術(shù)，道教音樂也失去了收入來源，陷入了艱難生存的境地。臘山道教音樂原有300多個曲牌，大部分已經(jīng)失傳。年事已高的岳躍海擔(dān)心臘山道教音樂會在自己的手上失傳，多方尋找接班人，但始終沒有人愿意接手。在岳躍海的勸說與壓制下，在機(jī)關(guān)上班的兒子岳元征接過了傳人的擔(dān)子。今年年初，岳躍海去世。接過重?fù)?dān)的岳元征不得不考慮在艱難中傳承與發(fā)揚道教音樂。
　　傳承首先要生存下去。在臘山旅游旺季，岳元征帶著幾名懂得道教音樂的人現(xiàn)場演出，所得的報酬是景區(qū)提供的每人每天30元的勞務(wù)費。“演出一天掙30塊錢，對多數(shù)人來講已沒有吸引力。談何傳承的積極性”寧梅說。
　　盡管山東的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在世博會上精彩亮相引起了廣泛關(guān)注，但并不能改變這些古老藝術(shù)衰落的命運�！盀槭裁匆�保護(hù)‘非遺’?就是因為這些東西的生命力已經(jīng)非常微弱，再不保護(hù)就要消亡了。通過資金扶持、智力支持，為這些古老藝術(shù)的傳承創(chuàng)造條件。”山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心相關(guān)負(fù)責(zé)人說。
　　“資金緊張是制約非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理發(fā)掘的最大障礙�！边@是東平縣文體局李同芳的深切體會�！胺沁z”多來自民間，每一項都要一次次地深入到鄉(xiāng)村調(diào)查、記錄，如此大量的工作卻沒有專門的人員來進(jìn)行，整理“非遺”只能是李同芳他們的兼職。“對于成型的‘非遺’項目，還要拍照、攝像，不但要有設(shè)備，還要有專門的技術(shù)人員，這些都需要花錢�！钡�政府對“非遺”的資金支持遠(yuǎn)不夠費用支出。
　　針對“非遺”，東平縣制定出了詳細(xì)的保護(hù)計劃和措施，但280多萬元的經(jīng)費預(yù)算，他們的經(jīng)費收入每年大約只有2萬多元，只能用這有限的錢按輕重緩急支持最需要的項目。
　　自2006年以來，中央財政共撥付非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項資金500余萬元，山東全省各級政府共通過多種渠道投入近5600多萬元。從2008年起，每年投入1000萬元，用于開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。隨著宣傳力度的加大，社 會各界支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的積極性空前提高，幾年來，共通過舉辦冠名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)慶活動、資助資金設(shè)備、提供場所等方式，投入近2600余萬元，有力地支持了全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開展。
　　山東省加大對一批重點項目的資金投入，一批有代表性的“非遺”項目獲得了新發(fā)展。高密市、膠州市、沾化縣等依托國家級項目“茂腔”和漁鼓戲等，重新成立了劇團(tuán)等項目保護(hù)機(jī)構(gòu)，直接將其納入本級財政預(yù)算單位，保證了工作經(jīng)費、排練經(jīng)費和人員工資，解決了后顧之憂。
　　據(jù)統(tǒng)計，自2006年以來，山東全省新建立依托非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的劇團(tuán)11個。泰安市山東梆子劇團(tuán)原為自收自支單位，由于各種原因，經(jīng)營一直不太好，效益較差，人才流失嚴(yán)重。自被列入國家級名錄項目后，泰安市政府高度重視，將泰安市山東梆子劇團(tuán)定為差額預(yù)算單位，新建宿舍樓總面積5000平方米，演藝大樓2000平方米，解決了20余名青年演員的編制問題，職工的積極性有了極大提高，排練了大批新劇目，山東梆子這一劇種煥發(fā)了新的生機(jī)。
　　此外，一批珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目得到有效搶救。其中比較突出的民間戲劇類項目有漁鼓戲、藍(lán)關(guān)戲、一勾勾，民間曲藝類項目有山東落子、山東花鼓、端公腔，民間舞蹈類項目有商羊舞、陰陽板等。許多項目經(jīng)過搶救得以恢復(fù)，并已發(fā)展成為當(dāng)?shù)刂�名的“文化名片”�?
　　但對于目前山東整理出的4萬多項“非遺”來講，這些資金仍然是杯水車薪。解決“非遺”保護(hù)的資金難題需要新思路�！皬哪壳暗臓顩r看，財政還無力支持大量的項目，需要結(jié)合旅游開發(fā)挖掘保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也可以鼓勵民間資本投資‘非遺’項目，只要能保護(hù)好‘非遺’，所有手段都可以嘗試�！鄙綎|省非遺保護(hù)中心的一位負(fù)責(zé)人明顯表示出對“非遺”保護(hù)的擔(dān)憂和急切。
　　
　　尊重本土文化的權(quán)力
　　
　　山東省文化廳副廳長李宗偉認(rèn)為，“非遺”的申報不是成績，而是責(zé)任，申報成功不是結(jié)束，而是保護(hù)工作的開始。
　　從新中國成立以后60年幾次大的沖擊，中華民族的傳統(tǒng)遺產(chǎn)已經(jīng)被破壞得支離破碎。正在推進(jìn)的現(xiàn)代化進(jìn)程，使民眾的生活條件發(fā)生著翻天覆地的變化，社會價值觀和審美觀隨之發(fā)生著巨大的變化，加之傳承人的自然衰老和死亡，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的些門類，逐漸走向式微、甚至消亡，傳承和延續(xù)面臨著嚴(yán)重危機(jī)。
　　傳承人每分鐘都在逝去、傳承形態(tài)每分鐘都在消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)與傳承分秒必爭�！霸凇�非遺’的前提下，不能提發(fā)展，只能是保護(hù)�！敝袊�藝術(shù)研究院舞蹈研究所所長羅斌直言隱憂，他發(fā)現(xiàn)當(dāng)前很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展沖動下失去了原來的面目，甚至遭到了破壞。
　　在他看來，“非遺”是“活的文物”，文物是不能動的，但凡有要發(fā)展的欲望，就會導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)生變化，造成“發(fā)展性破壞”。一方面，很多傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕，需要加大保護(hù)力度，讓更多人認(rèn)識，另一方面，來自經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的發(fā)展概念被移植到文化保護(hù)領(lǐng)域，認(rèn)為不斷發(fā)展、不斷創(chuàng)新才叫藝術(shù)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成破壞。
　　作為活態(tài)文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更容易受社會結(jié)構(gòu)、生活環(huán)境的影響，這樣必然帶來它愈漸狹窄的發(fā)展趨向，其生存也遇到前所未有的危機(jī)，一些依靠口傳心授方式加以承傳的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失，隨意濫用、過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象已然可見。
　　“非遺”立法被提升到了重要的議事日程。目前，中國的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法(草案)》正在審議討論之中。文化部副部長王文章表示，對“非遺來講”，立法保護(hù)是最根本的保護(hù)。目前有9個省市制定了非遺地方性法規(guī)。如果該法通過，國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法體系將進(jìn)一步完善，將以更科學(xué)的態(tài)度對待非遺保護(hù)。
　　
　　文化自覺的回歸
　　
　　即便有優(yōu)厚的政策，有充足的資金，但要想讓這些藝術(shù)形式充滿生機(jī)和活力并不容易。這需要民眾的文化自覺，自覺地去關(guān)注傳統(tǒng)藝術(shù)，保護(hù)傳統(tǒng)藝術(shù)。把外在的動力轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的意愿。
　　那么，文化自覺是怎樣發(fā)生的?中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心副主任田青認(rèn)為，在大多數(shù)情況下，“文化自覺”不會自然發(fā)生，它常常是在災(zāi)難或巨大的民族危機(jī)之后的一種深刻甚至痛苦的反思，當(dāng)一個民族缺乏“文化自覺”的時候，任何來自外部的
　　“保護(hù)”，都是暫時而難以真正起作用的。
　　“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的稱謂來自日本。日本在1952年公布了“無形文化財”的保護(hù)法�！盁o形”就是我們所謂的“非物質(zhì)”，“財”就是我們說的遺產(chǎn)，就是我們現(xiàn)在所說的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。全世界最早立法保護(hù)“無形文化財”，體現(xiàn)的是日本對本民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和尊崇，是在近代與西方強勢文化的碰撞中淪為弱勢之下的一種文化的覺醒。
　　日本明治維新之后，提出“脫亞入歐”、全面西化的國策，整個日本社會積極學(xué)習(xí)西方，傳統(tǒng)文化被改造拋棄殆盡，甚至連日本的國寶“歌舞伎”都曾經(jīng)被按照西洋歌劇的形式來改造。
　　然而文化的西化并沒有讓日本實現(xiàn)“脫亞入歐”的目的，反而在第二次世界大戰(zhàn)中失敗后，整個民族文化面臨消失的危險。他們終于認(rèn)識到，一個丟失本民族文化的國家是難以獲得別人的尊重和認(rèn)可的，丟掉了傳統(tǒng)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)日就等于喪失了國家的完整。
　　基于這樣的一種思想轉(zhuǎn)變，日本于1950年率先制定了《文化財保護(hù)法》。1954年之后，又制定了對無形文化財傳承人的保護(hù)制度。文化的自覺反省和對傳統(tǒng)的高度尊重帶給了日本的高速發(fā)展的現(xiàn)代化。
　　盡管中國的民族文化從來沒有間斷過，但“全球化”的西方文化的具體形式已經(jīng)被中國社會廣泛接受，甚至成為當(dāng)代青年的基本文化模式。中國的“文化自覺”是在西方強勢文化的全面擠壓下的一種自我保護(hù)的反應(yīng)。
　　改革開放取得巨大成功之后，在物質(zhì)享受的同時，我們開始看到現(xiàn)代化背后的一些隱憂，其中重要的一個就是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的漠視與拋棄。保護(hù)“非遺”，留住民族文化的記憶，是現(xiàn)代化進(jìn)程中的一種自我反思和自我調(diào)整，是民族文化和精神記憶的一次回歸。
　　
　　編輯／杜啟洪

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