時(shí)下有種誤解，好像“安樂(lè)死”是在鼓勵(lì)放棄生命。安樂(lè)死一詞源出希臘文Ｅｕｔｈａｎａｓｉａ，由“美好”和“死亡”兩個(gè)詞組成，原意是指在人類主觀外力的作用下安然告別人世。安樂(lè)死的對(duì)象應(yīng)該是死亡已經(jīng)開(kāi)始的病人，其使命是完成一個(gè)沒(méi)有或盡量減少痛苦的死亡形式并賦予終極的死亡以尊嚴(yán)和安詳。這里，“死亡”被理解為逐漸從量變到質(zhì)變的喪失蛻變過(guò)程。因此，安樂(lè)死是在痛苦的死亡已經(jīng)發(fā)生、生命的價(jià)值基本喪失的情形下衛(wèi)護(hù)生命的尊嚴(yán)而不是相反。
　　哲人云：生就是走向死亡的過(guò)程。安樂(lè)死理論承認(rèn)生命有燦爛、也有平實(shí)和衰敗。死亡的尊嚴(yán)是生命尊嚴(yán)的有機(jī)組成部分。生命的尊嚴(yán)體現(xiàn)在：人人生而平等，生命有自由、歡樂(lè)和價(jià)值，合法權(quán)益得到保障。從人權(quán)的角度說(shuō)，生命的自由就是每個(gè)人所擁有的生命自主和自決的權(quán)利。
　　當(dāng)生命的意義逐步喪失、生命的尊嚴(yán)受到踐踏、生命死亡進(jìn)入倒計(jì)時(shí)，安樂(lè)死在這最后的時(shí)刻以積極的態(tài)度成全了人類對(duì)生命尊嚴(yán)的信念。所以，安樂(lè)死并不是生與死之擇，而是在嚴(yán)峻的約束條件下安樂(lè)地死亡還是痛苦地死亡這樣的方式選擇。顯然，安樂(lè)死主張的根本是出于對(duì)生命自決權(quán)的尊重（如患者本人有理性的思考、真誠(chéng)的請(qǐng)求和明確的委托），是提前終結(jié)死亡的仁慈行動(dòng)。沒(méi)有牽掛、痛苦和恐懼的死亡使安樂(lè)死別具意蘊(yùn)。
　　顯然，安樂(lè)死的意義和重點(diǎn)不在人為地加速死亡，而是如何利用人類對(duì)生命的覺(jué)悟和文化的力量來(lái)控制死亡的過(guò)程，使之達(dá)到某種良好甚至優(yōu)雅的狀態(tài)，過(guò)程縮短，痛苦減少，從而最大限度地展示出死亡這一生命過(guò)程的應(yīng)有尊嚴(yán)。安樂(lè)死傳遞了這樣的生死觀：生亦快樂(lè)，死亦安樂(lè)。安樂(lè)死將在生命歷程的每一個(gè)階段都能做到對(duì)生命尊嚴(yán)的衛(wèi)護(hù)，因而成為“給生命以尊嚴(yán)、給時(shí)間以意義”的制度保障。所以，安樂(lè)死嚴(yán)格了生的意義，凸現(xiàn)了生的價(jià)值，是正向促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的重要機(jī)制，它保證了人口足夠健康的力量。
　　安樂(lè)死不僅在倫理學(xué)上有很高的價(jià)值，在經(jīng)濟(jì)學(xué)上也可得到完美的詮釋。安樂(lè)死是阻止成本無(wú)限擴(kuò)張的有效方式。當(dāng)死亡的過(guò)程逐漸展開(kāi)時(shí)，生存的成本逐漸放大―――從經(jīng)濟(jì)成本到機(jī)會(huì)成本再到心理成本，從個(gè)人成本到家庭成本再到社會(huì)成本―――但支付成本的同時(shí)卻不見(jiàn)任何效益。安樂(lè)死是對(duì)堅(jiān)持痛苦地活這種文化壓力和病魔對(duì)生命的不斷吞噬夾擊下這種強(qiáng)制性成本支出的明智終結(jié)。安樂(lè)死使公共資源得到更有效的使用，減少了毫無(wú)意義的浪費(fèi)。不過(guò)，對(duì)那些尚可拯救只因經(jīng)濟(jì)困難而尋求安樂(lè)一死的貧困者，的確存在一個(gè)社會(huì)道義問(wèn)題。
　　有人拿聯(lián)合國(guó)國(guó)際公約來(lái)反對(duì)安樂(lè)死，卻作了不恰當(dāng)?shù)慕庾x。首先，國(guó)際人權(quán)公約只是一般性、指導(dǎo)性原則，我們不能采取簡(jiǎn)單的拿來(lái)主義，而要根據(jù)各國(guó)國(guó)情有所修正。其次，不能死摳條文而不重精神實(shí)質(zhì)。１９６６年１２月１６日，聯(lián)合國(guó)大會(huì)通過(guò)的聯(lián)合國(guó)人權(quán)公約第一條明確指出：“所有人民都有自決權(quán)�！�…所有人民得為他們自己的目的自由處置他們的天然財(cái)富和資源，……應(yīng)在符合聯(lián)合國(guó)憲章規(guī)定的條件下，促進(jìn)自決權(quán)的實(shí)現(xiàn)，并尊重這種權(quán)利�！焙翢o(wú)疑問(wèn)，生命是每一個(gè)人所擁有的最重要的“天然財(cái)富”。第六條又指出：“人人有固有的生命權(quán)，”生命權(quán)就是生命的自有權(quán)、自主權(quán)和自決權(quán)。與安樂(lè)死更接近的是第十條：“所有被剝奪自由的人應(yīng)給予人道及尊重其固有的人格尊嚴(yán)的待遇。”被病魔折磨瀕臨死亡的人實(shí)際是被剝奪了自由的人。結(jié)合上述三個(gè)條款，國(guó)際人權(quán)公約已經(jīng)包含了這樣的含義：在生命的自由和尊嚴(yán)受到嚴(yán)重威脅的情況下，人人都有天賦的自主決定放棄肉體生命的權(quán)利。
　　為什么在中國(guó)安樂(lè)死支持者呼聲日高而立法上卻舉步維艱？在文化根源上，就是中國(guó)人重視生命的長(zhǎng)度而不是生命的尊嚴(yán)，重視活的本身卻忽視了活的意義。文化的變革常常需要時(shí)日。荷蘭１９６８年開(kāi)始討論安樂(lè)死問(wèn)題，卻在３２年之后（２０００年）立法通過(guò)“沒(méi)有希望治愈的病人有權(quán)要求結(jié)束自己生命”的《安樂(lè)死法案》。按這樣樂(lè)觀的時(shí)間表，中國(guó)也要在２０２０年以后才可能享受到死亡權(quán)利的法律保障（我國(guó)有專家１９８８年就開(kāi)始討論這個(gè)話題）。當(dāng)安樂(lè)死的個(gè)體選擇同時(shí)成為社會(huì)選擇的時(shí)候，余下的就不是要不要認(rèn)可安樂(lè)死而是如何實(shí)踐安樂(lè)死的問(wèn)題了。我相信，老齡化社會(huì)的到來(lái)將使安樂(lè)死的正面價(jià)值更加凸現(xiàn)而為人們所重視。

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