[摘要] 文章認(rèn)為，孔子已經(jīng)形成了一套相當(dāng)系統(tǒng)的關(guān)于精神境界的思想：先按人格境界，把人分為小人、君子和圣人三等；
再按心理范疇，把人分為智者、勇者和仁者三類。于是就有了九種境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）；
君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）；
圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。

　　[關(guān)鍵詞] 孔子 精神境界 圣智 圣勇 圣德

　　孔子的時代雖然還沒有“精神境界”的說法，但事實(shí)上孔子已經(jīng)形成了一套很系統(tǒng)的關(guān)于精神境界的思想�？鬃訉�精神境界的分析，采取了兩個維度的劃分標(biāo)準(zhǔn)。一是按人格境界，把人分為三類（三境）：小人，君子，圣人。[1] 二是按心理范疇，把以上三類人各自分為三種（三界）：智者，勇者，仁者。他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼�！盵2]（《憲問》）[3] 智者是就知識和才能而言，勇者是就意志和意向而言，仁者是就情感和情緒而言。這種劃分，與現(xiàn)代心理學(xué)的“知、情、意”范疇劃分一一對應(yīng)。除小人這個層次外，不論君子還是圣人，智者、勇者和仁者有一個共同之點(diǎn)，就是一以貫之的“仁”。但三者與“仁”的關(guān)系，又有心理層次的不同：智者又叫“知之者”，知仁而求仁；
勇者又叫“好之者”，好仁而行仁；
仁者又叫“樂之者”，樂仁而安仁。他說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《雍也》）孔子認(rèn)為這是三種高低不同的境界：智者不如勇者（知不如行），勇者不如仁者（意不如情）。這樣一來，孔子實(shí)際劃分了由低到高的九種精神境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）；
君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）；
圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。

　　1．小智：小人之智者

　　從純粹智能的角度上，孔子對人的境界進(jìn)行過一種劃分：“生而知之者，上也；
學(xué)而知之者，次也；
困而學(xué)之，又其次也；
困而不學(xué)，民斯為下矣�！保ā都臼稀罚┻@里把人的智力分為四等，但第一等“生而知之者”只是虛懸一格而已�？鬃幼哉J(rèn)為不是生而知之者：“我非生而知之者。”（《述而》）就其所謂圣人，他也不曾說過哪一個是生而知之者�！吨杏埂份d孔子語：“舜，其大知也與！舜好問，而好察邇言�！彼吹氖ブ且彩菑暮脝柡貌於鴣淼�。人們的先天才質(zhì)都是差不多的，修養(yǎng)的高下都是后天習(xí)染的結(jié)果：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”（《陽貨》）除“生而知之者”外，其余三等人，“（自覺）學(xué)而知之”為圣人，“困而學(xué)之”為君子，“困而不學(xué)”為小人。

　　孔子說小人“困而不學(xué)”，又說“唯上智與下愚不移”（《陽貨》），“民可使由之不可使知之”（《泰伯》），如此，我們所說的“小人之智者”可能嗎？其實(shí)，孔子并不否認(rèn)小人之智的存在。他說：“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。”（《陽貨》）可見即使是小人，也可以而且應(yīng)該“學(xué)道”。只不過君子所有的是大智、小人所有的是小智而已。所以說：“君子不可小知，而可大受也；
小人不可大受，而可小知也�！保ā缎l(wèi)靈公》）君子有大智，可大用；
小人有小智，可小用。此即子夏所說：“雖小道，必有可觀者焉；
致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也�！保ā蹲訌垺罚┐怂�謂“小知”（小智），即今日俗語所謂“小聰明”。

　　那么，這種小智的具體內(nèi)容如何？

　　從量上看，君子“藝”，小人“器”。孔子說：“吾不試，故藝�！保ā蹲雍薄罚┛鬃诱f他自己由于不被具體地任用，什么都干，結(jié)果反而多才多藝。這是就知識的數(shù)量言。又說：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（《衛(wèi)靈公》）無能是有愧于君子之稱的。這里所謂“無能”并不是說沒有任何才能，而是說夠不上多才多藝。君子才廣，為“藝”；
小人才狹，為“器”。“子曰：君子不器。”朱子解釋：“器者，各適其用，而不能相通�！保ā墩撜Z集注·為政》）“子貢問曰：‘賜也何如？’子曰：‘女器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚璉也�！�”朱子解釋：瑚璉是“宗廟盛黍稷之器，而飾以玉，器之貴重而華美者也�！保ā墩撜Z集注·公冶長》）這里“器”是說子貢尚不足以稱君子，“瑚璉”則是說子貢已很近于君子境界了。這“器”還有一層意思：“管仲之器小哉！”朱子解釋：“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道�！保ā都�注·八佾》）管仲就才能而言是堪稱君子的，可謂“不器”；
但他只知其器，不知其道；
只知霸道，不知王道。這又是從質(zhì)上來講的。

　　從質(zhì)上看，“君子喻于義，小人喻于利�！保ā独锶省罚┻@是就知識的內(nèi)容言，君子懂得仁義所在，而小人只懂得利益所在。君子固然需“藝”需“博”，但還必須博而能約，泛而有守：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫�！保ā队阂病罚╉n愈講：“行而宜之之謂義。”（《原道》）“行而宜之”即禮，也就是“義”。故孔子說：“君子懷德，小人懷土；
君子懷刑，小人懷惠�！保ā独锶省罚�“樊遲請學(xué)稼，子曰：‘吾不如老農(nóng)。’請學(xué)為圃，曰：‘吾不如老圃�！�”（《子路》）樊須的表現(xiàn)正是所謂“小人懷土”“懷惠”，所以等他一走出門，孔子就罵：“小人哉，樊須也！”但是要注意，孔子并不簡單地否定物質(zhì)利益，而是主張不貪小利，見利思義；
孔子也非一味地反對種田，例如他贊美“禹、稷躬稼，而有天下”（《憲問》）。他只是不滿意樊須的只知眼前小利、不知長遠(yuǎn)的大義。“臧文仲居蔡（于）山節(jié)藻?，何如其知也！”朱注：“當(dāng)時以文仲為知，孔子言其不務(wù)民義而諂瀆鬼神如此，安得為知？”（《論語集注·公冶長》）孔子非謂文仲無智，而是說他非君子之智，乃小人之智，只務(wù)鬼神之虛，不務(wù)民生之實(shí)。歸根到底，智者作為“知之者”，君子之智者知仁，而小人之智者不知仁。君子知仁，故能“喻于義”；
小人不知仁，故僅能“喻于利”。

　　2．小勇：小人之勇者

　　從心理范疇看，智是認(rèn)知范疇，勇是意志范疇。從知行關(guān)系上來看，智是關(guān)于知的，勇是關(guān)于行的。這里所謂“行”，包括言、行兩個方面，今統(tǒng)謂之“行為”。所謂“勇”，就是勇于行，“言必信，行必果”（《子路》）�？鬃诱J(rèn)為，雖然知先于行（智先于勇），但是行重于知（勇重于智）。知的目的，正是為了行的�！罢b詩三百，授之以政不達(dá)，使于四方不能專對，雖多，亦奚以為？”（《子路》）知識再多，不能實(shí)用也就等于沒有知識�！熬�子名之必可言也，言之必可行也�！保ā蹲勇贰罚┧�以，勇者的境界高于智者的境界。

　　在孔子看來，即便是在小人中，也不僅有智者，而且有勇者。孔子曾談到，有一種“士”，“硁硁然小人哉”，卻也能夠做到“言必信，行必果”（《子路》）。又說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也�！保ā蹲雍薄罚┻@里的“匹夫”當(dāng)然屬于小人范疇；
“志”即意志正是勇者的心理特征。匹夫而能持志，即是小人之勇。

　　孔子之論小勇，可以從兩個方面來與君子之勇相比較：勇于行什么？怎樣勇于行？

　　勇于行什么？這是關(guān)于勇的性質(zhì)問題�？鬃诱J(rèn)為，君子之勇需要以仁義禮智為規(guī)范，否則便是小人之勇、匹夫之勇。（1）勇于仁。這是最根本的標(biāo)準(zhǔn)，即勇者作為“好之者”，君子之勇者好仁，而小人之勇者卻不好仁�！爸臼咳嗜耍瑹o求生以害仁，有殺身以成仁�！保ā缎l(wèi)靈公》）能做到殺身以成仁，便是君子之勇。反之，“好勇疾貧，亂也；
人而不仁，疾之已甚，亂也。”（《泰伯》）好勇而不仁，那就是小人之勇。（2）勇于義�！耙娏x不為，無勇也�！保ā稙檎�》）這是說君子應(yīng)該見義勇為。見義不為，則無君子之勇（但是也可能有小人之勇）�！白又^子產(chǎn)：‘其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義�！�”（《公冶長》）這里的恭敬惠義，其實(shí)也都是義，義者，宜也。此即君子之行、君子之勇。在孔門弟子中，子路以勇著稱�！白勇酚新劊ǘ�）未之能行，惟恐（復(fù)）有聞。”朱注：“子路聞善，勇于必行”；
“若子路，可謂能用其勇矣。”（《集注·公冶長》）然而有一次，“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與？’子路聞之，喜。子曰：‘由也，好勇過我，無所取材（裁）！’”朱注：“夫子善其勇，而譏其不能裁度事理以適于義也�！保ㄍ�前）所以，孔子常常挫其銳氣�！白勇吩唬骸�君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”（《陽貨》）這里，從“君子義以為上”中，有一句淺臺詞呼之欲出：小人利以為上。此即“君子喻于義，小人喻于利”。君子之勇尚義，小人之勇尚利。（3）勇于禮。君子不爭，爭而有禮。“君子矜而不爭”（《衛(wèi)靈公》）；
“君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也，君子！”（《八佾》）君子爭而有節(jié)，勇而有禮�！坝露鵁o禮，則亂。”（《泰伯》）勇而無禮，就是小人之勇了�！熬�子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之，君子哉！”（《衛(wèi)靈公》）這里也是強(qiáng)調(diào)的義、禮。（4）勇于智。“好勇不好學(xué)，其蔽也亂�！保ā蛾栘洝罚┎缓脤W(xué)則無智，無智而有勇，是小人之勇，只會犯上作亂而已。

　　怎樣勇于行？這是關(guān)于勇的度量問題。前面說過，勇于行包括言和行兩個方面。孔子要求“言必信，行必果”，從而要求“訥于言，敏于行”：“君子……能于事而慎于言”（《學(xué)而》）；
“君子欲訥于言而敏于行”（《里仁》）。這是因?yàn)椋�“古者言之不出，恥躬之不逮也�！彼�以，君子慎于言，勇于行。反之，“巧言令色，鮮矣仁�！保ā蛾栘洝罚┎粌H如此，孔子甚至認(rèn)為，君子不僅要慎言，而且要慎行：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；
多見闕殆，慎行其余，則寡悔�！保ā稙檎�》）慎言慎行是君子之勇，妄言妄行是小人之勇。后來蘇東坡認(rèn)為大勇、小勇之別，在于一個“忍”字，“古之所謂豪杰之士，必有過人之節(jié)、人情有所不能忍者。匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也�！保ā读艉钫摗罚┬∪酥�勇與君子之勇，在度量上是不可同日而語的。

　　3．小德：小人之仁者

　　從心理范疇講，勇是意志范疇，仁是情感范疇�！胺�遲問仁，子曰：‘愛人。’”（《顏淵》）可見仁愛乃是一種道德情感�！拔ㄈ收吣芎萌�、能惡人。”（《里仁》）好惡也是情感范疇。

　　智者不如勇者，勇者不如仁者。“仁者必有勇，勇者不必有仁�！保ā稇梿枴罚┛梢�，仁者比勇者又高出一等境界。《述而》有一段對話，表明孔子對顏淵和子路的不同態(tài)度，可以見出孔子對仁者與勇者之境界高低的不同評價：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是乎！’子路曰：‘子行三軍，則誰與？’子曰：‘暴虎馮河、死而無悔者，無不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。’”這里，孔子贊揚(yáng)了顏淵的君子之仁，嘲笑了子路的匹夫之勇。

　　仁者比勇者境界高，自然比智者境界更高了。智者不一定是仁者，但仁者必定已經(jīng)是智者了�？鬃釉�評價令尹子文“忠矣”，崔子“清矣”，但他們“未知（智），焉得仁？”（《公冶長》）所以，智是仁的一個必要條件，愚蠢的人是不能成為仁者的�！霸孜覇栐唬骸�仁者，雖告之曰：“井有仁（人）焉�！逼鋸闹�也？’子曰：‘何謂其然也？君子可逝也，不可陷也；
可欺也，不可罔也�！�”（《雍也》）仁者是明智的，而不是愚蠢的�！稇梿枴酚幸挥涊d，是孔子比較仁者與智者之高下的：“南宮適問于孔子曰：‘羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然？禹、稷躬稱，而有天下？’夫子不答。南宮適出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”羿、奡只是智者，禹、稷才是仁者。故孔子贊嘆南宮適不僅是君子，而且是仁者。

　　那么，有沒有小人而仁者？孔子說過：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也�！保ā稇梿枴罚┤绱苏f來，小人之仁者就是不可能的了。其實(shí)，孔子之意未必如此�！坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍酰课椅匆娏Σ蛔阏��！保ā独锶省罚┧�謂“未見力不足者”，是說人人“性相近也”，按其本質(zhì)來說，都是可以“求仁得仁”的。所以《雍也》記載：“冉求曰：‘非不說夫子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而廢。今女畫�！�”這也是說，求仁得仁，乃是人人力所能及的，自以為力不足，那是畫地為牢。“民之于仁也，甚于水火�！保ā缎l(wèi)靈公》）可見小人不僅可能仁，而且不能離卻了仁�？鬃舆@種人人可以成為仁者的思想，后來被進(jìn)一步發(fā)展，孟子講“人皆可以為堯舜”，荀子講“涂之人可以為禹”。

　　應(yīng)該說，仁者作為“樂之者”，君子之仁者與小人之仁者都是“樂仁”的。但小人之仁者與君子之仁者還是有區(qū)別的。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　差別何在？（1）小人之樂仁是偶然的、短暫的，君子之樂仁是必然的、恒定的。

“回也，其心三月不違仁；
其余，則日月至焉而已矣�！敝熳ⅲ骸叭�月，天道小變之節(jié)，言其久也，過此則圣人矣”；
“此顏?zhàn)佑谑ト耍�未達(dá)一間者也；
若圣人，則渾然無間斷矣�！保ā都�注·雍也》引程子、尹氏）這就是說，顏回等人已經(jīng)達(dá)到了君子之仁者的境界，其中尤其是顏回，幾乎接近于圣人之境。他們的共同特點(diǎn)，就是能夠恒久地不違于仁。由此可見，有恒于仁，是君子之仁者的一個重要標(biāo)志。“善人，吾不得而見之矣；
得見有恒者，斯可矣�！敝熳ⅲ骸吧迫苏�，志于仁而無惡�！保ā都�注·述而》）這里孔子是說，有恒是君子之仁者的起碼要求。仁而無恒，那只能算是小人之仁者�！安蝗收卟豢梢跃锰幖s，不可以長處樂�！敝熳ⅲ骸凹s，窮困也”；
“不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫�！保ā都�注·里仁》）其實(shí)，這里所謂“不仁者”，就是指的于仁無恒者，亦即小人之仁者。因其于仁無恒，所以“處約”亦無恒，“處樂”亦無恒。（2）小人之仁是偏頗的、狹隘的，君子之仁是中庸的、博大的�？鬃诱J(rèn)為，“中庸”是君子之仁者的又一個重要標(biāo)志。所以《禮記·中庸》指出：“君子中庸，小人反中庸�！狈粗杏梗�就是偏頗：或過之，或不及。一旦偏頗，就會陷于狹隘�！白迂曉唬骸�管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其別發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也�！�”（《憲問》）這里，孔子比較了兩種情況：管仲如果為公子糾而死，所謂“士為知己者死”，在孔子看來，那才算不得仁者，或者說，不過是匹夫匹婦之仁而已；
現(xiàn)在管仲轉(zhuǎn)而相桓公、霸諸侯、合天下、惠人民，這才真是君子之仁，而非小人之仁。對管仲的這種評價，孔子還說：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”（同前）可見孔子所謂君子“仁者愛人”，不是偏狹的愛某個人或某些人，哪怕他是自己的親人、主人；
而是“泛愛眾而親仁”（ 《學(xué)而》），即韓愈所說的“博愛之謂仁”（《原道》）。博愛才是君子之仁，否則只是小人之仁。

　　4．大智：君子之智者

　　君子之智者不一定是勇者，更不一定是仁者�？鬃釉u價幾個學(xué)生：“由也果”，屬于勇者；
“賜也達(dá)”，“求也藝”，都屬于智者。（《雍也》）“孟武伯問：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也�！�又問，子曰：‘由也，千乘之國，可使治其賦也；
不知其仁也�！�‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也；
不知其仁也�！�‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也；
不知其仁也�！�”（《公冶長》）在孔子看來，這幾個學(xué)生高足各有所長，可以算是君子之智者或勇者，但都沒有達(dá)到君子之仁者的境界。誠然，孔子講過：“里，仁為美。擇不處仁，焉得知（智）？”（《里仁》）但這并不是說智者必是仁者，因?yàn)榧幢恪皳穸�處仁”，也未必就已�?jīng)是仁者了；
這只是說君子首先必須成為智者，能夠知仁、處仁，然后才有可能由好仁而樂仁，有朝一日成為仁者。“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”朱子把“不知而作”解釋為“不知其理而妄作也”，又把“我無是也”理解為“謙辭”，乃自相矛盾之說（《集注·述而》）。其實(shí)，“不知而作”在這里是褒義的，是說未經(jīng)智者境界便已達(dá)到勇者境界（即勇于行），孔子認(rèn)為這樣固然不錯，但未必行得通，所以，孔子接下來講應(yīng)該多見多聞�？鬃舆�說過：“子貢問為仁，子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者�！�”（《衛(wèi)靈公》）這里的“為仁”，也首先是一個選擇問題，而能夠作出正確選擇，正是以智為前提的。

　　由此可見，智者是君子之最低境界。然而即便如此，這種起碼的境界也不容易達(dá)到�！八从谐嘉迦�，而天下治。武王曰：‘予有亂臣（能夠治亂之臣）十人�！�孔子曰：‘才難，不亦然乎？唐虞之際，于斯為盛，有婦人焉，九人而已�！�”（《泰伯》）這是講人才難得，圣人能擁有的君子之智者也不過數(shù)人而已。然而，由小人之智者而繼續(xù)修養(yǎng)，可以達(dá)到君子之智者的境界。這種境界的轉(zhuǎn)換，如前文所說，有兩個方面：（1）從量上看，君子“藝”，小人“器”。關(guān)于“君子不器”，《子罕》記載：“達(dá)巷黨人曰：‘大哉，孔子！博學(xué)，而無所成名�！�子聞之，謂門弟子曰：‘吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣！’”這是有人認(rèn)為孔子只博不專，孔子以“執(zhí)御”（只會駕車）幽默之。小人之智偏執(zhí)，為“器”；
君子之智博通，為“藝”。（2）從質(zhì)上看，如前所述，君子能知“義”，小人只知“利”�！胺�遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣�！�”（《雍也》）君子之智在于從事人之所宜，這就是“君子喻于義”。而歸根到底，君子之智者知仁、求仁。由于“務(wù)義”，君子之智者有時表現(xiàn)出一種大智若愚的境界。“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《公冶長》）可見小人之智為私，乃小智，其智可及；
君子之智為公，乃大智而似愚，其愚不可企及。此外，孔子又說過：“不知命，無以為君子�！保ā秷蛟弧罚┛鬃幼苑Q“五十而知天命”。其實(shí)，“知命”與“務(wù)民之義”也是不矛盾的，因?yàn)樗�謂“天命”，只不過是古人對難以掌握的自然、社會規(guī)律的一種不科學(xué)的表述。由“知命”而至于“務(wù)民之義”，就是《周易》所謂“順天應(yīng)人”的意思。

　　5．大勇：君子之勇者

　　君子之智者知仁而求仁，而君子之勇者則更是好仁而行仁。前面說過，勇于行包括言與行兩個方面�！白迂晢柧�子，子曰：‘先行其言，而后從之。’”（《為政》）這也就是“言必信、行必果”的意思。這是一層；
再進(jìn)一層，“君子成人之美，不成人之惡；
小人反是�！保ā额仠Y》）所謂“成人之美”，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《雍也》）；
所謂“不成人之惡”，就是“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）。這兩個方面其實(shí)是同一個問題，就是好仁行仁。

　　由知仁，則有大智；
由好仁，則有大勇�！八抉R牛問君子，子曰：‘君子不憂、不懼�！�”（《顏淵》）我們知道，孔子說過：“仁者不憂，勇者不懼�！惫省安粦n”謂仁，而“不懼”謂勇。由于無所謂懼，君子才能做到“殺身成仁”。這種大勇，孔子曾打過一個著名的比方：“歲寒，然后知松柏之后凋也！”（《子罕》）蘇東坡所贊美的正是這種大勇：“天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠(yuǎn)也�！保ā读艉钫摗罚┻@種大勇，不怨天，不尤人，心氣和平：“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）這種境界是不容易達(dá)到的，“子曰：吾未見剛者�！敝熳ⅲ骸皠偅瑘�(jiān)強(qiáng)不屈之意。”（《集注·公冶長》）又說：“我未見好仁者、惡不仁者。”（《里仁》）而說到他自己，“文，莫吾猶人也；
躬行君子，則吾未之有得�！保ā妒龆�》）孔子這是自謂堪為君子之智者，卻不至自命為君子之勇者。

　　6．大德：君子之仁者

　　君子不一定是仁者，“君子而不仁者有矣夫”（《憲問》）。這是因?yàn)榫�子之仁者是君子的最高境界�?br>未達(dá)到此等境界，可能只是君子之智者，或是君子之勇者。“未知，焉得仁？”（《公冶長》）未勇，亦焉得仁？所以君子之智者未必是仁者，但君子之仁者必定是智者。孔子有一番話，易致誤解：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！敝熳右詾椋骸把跃�子所以為君子，以其仁也�！保ā都�注·里仁》）這就誤解了孔子之意。孔子的意思并不是說君子必是仁者，而只是說君子而不仁，雖然還可以算一個君子，如智者，如勇者，但不足以“成名”。只有君子之仁者，才造次必于仁，顛沛必于仁。

　　為此，孔子對君子之仁者與智者和勇者進(jìn)行了比較。（1）智者不如仁者�！爸�及之，仁不能守之，雖得之，必失之�！保ā缎l(wèi)靈公》）智不如仁，這是顯然的�！叭收甙踩�，知者利仁�！保ā独锶省罚┮粋�“利”字，一個“安”字，這就深刻地揭示出智者與仁者的境界差別。智者只是“知之者”，知仁而求仁，卻未到達(dá)“樂之者”的樂仁而安仁的境界。其要害，就在一個“利”字上：為仁而存功利之心，是意善而不是情美的境界。“知者樂水，仁者樂山；
知者動，仁者靜；
知者樂，仁者壽�！保ā队阂病罚┲钦咭嘀�仁、亦求仁，由知之而好之，由好之而樂之，幾近仁者的境界。但智者畢竟還不是仁者，只能“利仁”，汲汲以求，故動，如水；
而仁者能“安仁”，恬然自得，故靜，如山。（2）勇者不如仁者�！绑K，不稱其力，稱其德也�！保ā稇梿枴罚┻@里所講的就是勇不如仁、力不如德的道理�！断冗M(jìn)》有一段“吾與點(diǎn)”的著名故事，也是在講勇于行不如安于仁的道理：“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：‘以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：“不吾知也！”或如知爾，則何以哉？’子路率爾而對曰：‘千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。’夫子哂之。‘求，爾何如？’對曰：‘方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使民足。如其禮樂，以俟君子。’‘赤，爾何如？’對曰：‘非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉�！�‘點(diǎn)，爾何如？’鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：‘異乎三子者之撰�！�子曰：‘何傷乎？亦各言其志也。’曰：‘莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸�！�夫子喟然嘆曰：‘吾與點(diǎn)也！’”表面看來，幾個學(xué)生的回答一個比一個謙遜、無所作為，故而一個比一個更得孔子的贊許。其實(shí)，孔子在這里已分出境界的檔次：由、求、赤，君子之勇者、有為者、好之者；
點(diǎn)，君子之仁者、無為者、樂之者。

　　仁者已經(jīng)由求真向善、而達(dá)到了一種審美的境界。這種境界之美，自然隨時流露出來：“子之燕居，申申如也，夭夭如也�！敝熳ⅲ骸吧晟�，其容舒也；
夭夭，其色愉也�！保ā都�注·述而》引楊氏說）容舒色愉，是形容其靜坐之時；
至于行動之際，另是一番高妙：“君子之與天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《里仁》）融貫從容，自然而然，無往不適，無所不樂，此等境界，孔子所謂“從心所欲不逾矩”是也。這種境界，有極大的感染力：“君子之德，風(fēng)；
小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃。”（《顏淵》）

　　7．圣智：圣人之智者

　　圣人也有智、勇、仁三種境界。圣人之智者，周公足當(dāng)之。據(jù)《尚書·金滕》載，周公自稱“多才多藝”。孔子說：“郁郁乎文哉，吾從周。”（《禮記·檀弓下》）這里所謂“文”，正是“智”方面的事情。圣人之智者必然如周公所言“多才多藝”。孔子也這樣看：“大宰問于子貢曰：‘夫子圣者與？何其多能也？’子貢曰：‘固天縱之將圣，又多能也�！�子聞之，曰：‘大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也�！�牢曰：‘子云：“吾不試，故藝。”’”（《子罕》）大宰以孔子“多能”為圣者，即圣人之智者。這是圣人當(dāng)中的起碼境界，也是孔子自己努力的目標(biāo)：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不復(fù)夢見周公！”（《述而》）可見圣智乃孔子所夢寐以求的修養(yǎng)境界。

　　但僅僅是多才多藝，仍不足以成為圣人，前面講過，君子之智者也多才多藝。《子罕》有一段話，道出了圣智的特征：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我扣其兩端，而竭焉。”這使人想起蘇格拉底的“自知自己無知”和“精神助產(chǎn)術(shù)”，又使人想起老子的“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為”。圣人之智不在于知“器”，而在于知“道”。用道家語言講，圣人之智在知“道”，君子之智在知“德”；
知德者一以通十，知道者一以通萬。所以，小人之智少，君子之智多，至于圣人之智，則復(fù)歸于寡矣�！白釉唬骸�賜也，女以予為多學(xué)而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也。予一以貫之�！�”（《衛(wèi)靈公》）“子曰：‘參乎，吾道一以貫之�！瘏⒆釉唬骸�唯�！�子出，門人問曰：‘何謂也？’參子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣�！�”（《里仁》）可見君子之智在多，圣人之智在一；
多為末、為用，一為本、為體。曾子深知孔子圣智，而子貢卻把孔子降低到了君子的水平。

　　顏淵的一番感嘆，說的正是君子與圣人的境界之微妙差異：“顏淵喟然嘆曰：仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；
瞻之在前，忽焉在后！夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　”（《子罕》）高堅(jiān)前后，形容圣人之道高遠(yuǎn)微妙，“無窮盡，無方體”；
博文約禮，是說孔子引之以圣人之智，誘之以圣人之仁。此境之難，孔子認(rèn)為如顏淵者亦未達(dá)到：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”（《述而》）

　　圣人多能還表現(xiàn)為知人。“（樊遲）問知，子曰：‘知人�！�樊遲未達(dá)，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直�！�樊遲退，見子夏，曰：‘鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直�！焙沃^也？’子夏曰：‘富哉，言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣；
湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣�！�”（《顏淵》）可見所謂“知人”的本質(zhì)，就是“知仁”。自己既為圣人，至少具有君子之仁者之仁，所以能知人之仁。

　　8．圣勇：圣人之勇者

　　舜、禹、武王，無疑都是孔子心目中的圣人；
但孔子對他們的品評，卻意味深長。

　　前面說過，“勇”是關(guān)于意志行為的�？鬃訉τ淼脑u價，正側(cè)重于行為：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！”（《泰伯》）孔子認(rèn)為，禹作為圣人，在行為方面無可指責(zé)。這就是圣人之勇者，因?yàn)樗�是由君子之仁者升華而成，故以行仁為宗。

　　由此，孔子對舜和武王進(jìn)行了比較：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也�！�謂《武》：‘盡美也，未盡善也�！�”（《八佾》）《韶》為舜之樂，《武》為武王之樂。朱注：“美者，聲容之盛；
善者，美之實(shí)也”；
“舜之德，性之也，又以揖讓而有天下；
武王之德，反之也，又以征誅而得天下。”（《集注》）可見武王華而不實(shí)（有美之華，無美之實(shí)之善），乃圣人之勇武者，非圣人之仁德者；
乃圣人之意欲者，非圣人之性情者。

　　進(jìn)一步看，武王究竟算圣人之勇者，還是算君子之勇者，也還頗成問題。其一，君子之勇者不必是君子之仁者，而圣人之勇者則必已是君子之仁者�？鬃訉λ粗�仁，是極為推崇的，對舜之《韶》，也是極為贊賞的：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也！’”（《述而》）而對武王之仁與否，則語焉不詳。其二，圣人之圣勇與君子之大勇，有境界的差別：君子有為，圣人無為�！盁o為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己、正南面而已矣�！保ā缎l(wèi)靈公》）后來《易傳》講“黃帝垂衣裳而天下治”，也是這個意思。此等境界，遠(yuǎn)不是武王所達(dá)到了的。當(dāng)然，這種無為與道家的無為是根本不同的：道家以無為而獨(dú)全其身，儒家以無為而兼濟(jì)群生。

　　9．圣德：圣人之仁者

　　《憲問》有一段對話，是專講從君子到圣人的過渡的：“子路問君子，子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人�！�曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸？！’”其中，“修己”為本，能“安人”可謂君子，能“安百姓”則庶乎圣人了。這里有一個量的差別：“安人”只是安一些人，這只是君子之仁者；
“安百姓”則是安天下，已經(jīng)是圣人之仁者了。對此，孔子是有明確闡述的：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事（止）于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸！’”（《雍也》）所謂“博施于民而能濟(jì)眾”，也就是“安百姓”。子貢問這算不算得上君子之仁者，孔子認(rèn)為豈止如此，簡直就是圣人之仁者了。這是最高的精神境界，孔子認(rèn)為即使是堯舜這樣的圣人，也未必確信自己已經(jīng)達(dá)到了這種境界。[4] 可見，圣德的重要內(nèi)容就是博施兼濟(jì)。

　　在孔子看來，圣德是一種崇高博大的審美境界：“巍巍乎，舜禹之有天下也！而不與焉�！薄按笤�，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之！蕩蕩乎，民無能名焉！巍巍乎，其有成功也！煥煥乎，其有文章！”（《泰伯》）顯然，孔子是從審美的高度來把握圣人之圣德的。

　　注釋：

　　[1] 這種分類在孔子那里還不夠成熟，因?yàn)�，孔子有時以個體人格修養(yǎng)為劃分標(biāo)準(zhǔn)，有時卻仍傳統(tǒng)地以社會地位為劃分標(biāo)準(zhǔn)。

　　[2]“知”讀為“智”。

　　[3] 此為《論語》篇目，下同。

　　[4]《集注》：“病，心有所不足也�！�。

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