引言

　　文化即特定的思維和行為方式[1-3]。在思維上包括信仰，哲學(xué)，道德，倫理；
而行為主要反映在傳統(tǒng)習(xí)俗，相互關(guān)系，社團法規(guī)，生活方式等等。文化之重要在于其兩大特點。其一是社會人類生存的需要。正是由于文化的出現(xiàn)，人類社會才得以生存，發(fā)展。文化甚至被人類學(xué)家稱為“文化技術(shù)”是人類賴以生存的最基本技能；
比如語言，生產(chǎn)方法，行為規(guī)范。所以，文化是可學(xué)的，具有工具特征的，不以種族和血緣而分割的一種“生存機制�！庇捎谖幕�的形成，人類才能夠從冰川期之后僅僅1000萬人口迅速發(fā)展到今天的60億。這使得人類在地球所有動物中從數(shù)量上占有絕對優(yōu)勢。所以，文化對人類至關(guān)重要，離開文化，人類無法生存。其二是文化對于人類精神與心理世界的直接關(guān)系。人類的生存來自兩個方面：第一個方面和動物無異，即在數(shù)量上的壯大和在物種上的優(yōu)化。由于文化的出現(xiàn)，導(dǎo)致農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的發(fā)展，人類已經(jīng)可以克服自然界的種種災(zāi)難和困難而達到生物意義上的“物種生存”了。但是，由于人類意識到自己在動物世界的“與眾不同”所以必須建立區(qū)別于動物的自我認同。自我認同必須是一種僅僅屬于人類的標識。而這種標識的特征完全是以文化來標志的，故稱為文化標志。人類的精神支柱和心理安全完全來自于特定的，清晰的，別于動物的自我認同和文化標志。自人類文明歷史以來，無論是倫理家，思想家，哲學(xué)家，藝術(shù)家都在自始至終的，不惜余力的試圖創(chuàng)建，描述，解譯，抽象，翻新這種所謂的人類標志。人類學(xué)者首先強調(diào)只有人類才會運用工具；
思想家認為思考和分析僅僅屬于人類，倫理界把善良，寬容，施舍，關(guān)愛歸納于“人類的品質(zhì)；
”而藝術(shù)家對色彩，樂感，和語言的抽象更完美的使人類在自然界標新立異。正以為此，當(dāng)人類作出與獸類同等的行為時，人性便遭遇最為破壞性的挑戰(zhàn)和摧殘，從而使人們無法得到精神上的解脫和心理上的安慰。于是“精神生存”是在“物種生存”基礎(chǔ)上對于人類極為關(guān)鍵的另一種“生存機制。”而這種“生存機制”完全由人類的自我認同和文化標志來調(diào)制。

　　有趣的是人類社會由于地域和歷史的不同，而形成無論從思維還是行為都截然不一樣的文化以及文化標志。這些文化區(qū)別不僅僅表現(xiàn)在習(xí)俗，服飾，和禮儀上，而更深刻的反映在信仰，價值，理念，和道德規(guī)范中。人們會通過實施自己的文化理念(教育，宗教，道德，價值)，參與文化活動(集會，演出，婚嫁，儀式)不斷地建立，強化，表征自己的文化標志從而認同自己的文化。在這樣一個過程中獲得精神力量，心理安全，自尊自信。但是由于文化的不同，人們對異文化傾向于排斥，警惕，歧視；
這是一種十分自然，正常的自我保護心理。對于那些封閉，保守的文化尤其如此。因為這些文化會感到外來文化的威脅和侵蝕。在世界眾多的文化中，文化的發(fā)展和變異十分的顯著，頻繁，甚至迅速，尤其在近百年來。強勢文化會不斷地擠壓，蠶食，取代弱勢文化。文化如技術(shù)和工具一樣，當(dāng)它失去功能和作用的時候很容易消亡，而被新的文化而取代。對于目前的世界，古老文化所面臨的就是新興文化的威脅。新的思維理念，行為規(guī)范，生活方式，價值系統(tǒng)無時不刻的在向舊式的文化挑戰(zhàn)，并取而代之。所以，人類的的社會和歷史也是文化競爭的社會和歷史。

　　對于西方文化和東方文化，對于歐美文化與中國文化，這種競爭與其說是文化上的，不如說是時代上的。西方文明的發(fā)源：古希臘文化與東方文明的華夏文化在時間上都具有悠久的歷史。在西方現(xiàn)代主義文化誕生之前，世界文化趨于一種相對地平衡。但是自從19世紀末和20世紀初現(xiàn)代主義在西方世界形成之后，便開始迅速在世界范圍內(nèi)蔓延，不僅進入亞洲地區(qū)，甚至影響到中東阿拉伯文化。經(jīng)過100年的歷史演變，今天的亞洲正在經(jīng)歷的文化變更就是百年前在西方發(fā)生的歷史：個性主義，聲張人權(quán)，自由平等，取消等級，婦女解放，抗拒權(quán)威，挑戰(zhàn)傳統(tǒng)，要求自我，同性權(quán)益。一個當(dāng)代中國作家在自己作品里試圖表現(xiàn)的最前衛(wèi)，最現(xiàn)代的意識，100年前已經(jīng)出現(xiàn)在西方現(xiàn)代主義的作品里了。本文所要討論的是西方文化在中國社會的表現(xiàn)形式，以及與中國文化的沖突和抗衡。

　　文化標志

　　社會中人們共享的思維與行為構(gòu)成文化。世界上任何文化都必須有自己的文化標志。文化的標志是從理念和行為上區(qū)分各種文化的一種識別。文化標志是民族認同的基礎(chǔ)和心理力量的源泉。所有民族精神的依托都來自于文化標志的建立和對母文化認同的程度。一個民族如果失去了自己的文化標志，就失去了自己的精神和力量。而由于文化標志的喪失可以導(dǎo)致恐惑迷茫，道德倫喪，軟弱無能，缺乏想象力和創(chuàng)造力，以致文化的最終衰亡。所以，任何文化都會自發(fā)的建立，發(fā)展，鞏固，并在不同的歷史時期翻新自己的文化標志。

　　文化標志的建立是通過幾個基本的方面[4-13]。首先，文化最直觀的標志是通過視覺圖案和色彩。比如民族服裝和本土藝術(shù)。任何民族都擁有本文化特色的服裝和藝術(shù)。這種具有視覺圖案的線條和彩色很容易在視覺上引起對本文化的識別和認同。這種特殊的視覺效果可以在眾多的文化中清楚的表明自己的標志，而區(qū)別于其它文化。它提供了文化認同的視覺基礎(chǔ)。

　　文化最基礎(chǔ)的標志之一是人們交流的語言(包括文學(xué))。語言使得文化不可質(zhì)疑的歸屬于一種特殊的民族和群體。當(dāng)然，語言可以是廣義范圍內(nèi)的通用語言，比如普通話。也可以是同一文化中某一區(qū)域中人們分享的一種本地語言，比如方言。方言是區(qū)域的文化標志。還有一種語言，是某一文化中不同階層所運用的交流方式。它以廣義的民族語言為基礎(chǔ)，但運用特殊的交流形式而達到某一類人群相互之間的認同。這種文化標志通過語調(diào)，口音，辭匯，句型來形成特殊的文化特征，以此區(qū)別于他人。

　　文化的精神標志是思維方式和哲學(xué)理念。而宗教可以稱為最終極的文化標志。比如，對于中國來說，這種文化標志顯然來自于孔孟的思想哲理和老莊的世界觀。其中還包括易經(jīng)，佛教，和陰陽說。中國文化的定義和標志與以上這些理念無法分割。這種理念上的標志是中國人心理力量和民族精神的堅實基礎(chǔ)和文化認同。

　　除了語言，服飾，和理念，最為生動的文化標志是行為上的，比如傳統(tǒng)的生活方式，包括婚葬嫁娶，喜慶節(jié)假，農(nóng)歷中醫(yī)，戲劇音樂，交往模式，相互關(guān)系，飲食習(xí)慣，等等。一個人如果稱自己為中國人，那么除了他的生物基因和體型外貌之外，他還必須認同于這種理念和行為上的中國文化，并以此區(qū)別于其它文化。

　　一個文化最為明顯的標志是建筑。建筑可以被稱為一種空間語言。它使得人們通過建筑語言描繪，感知自己的文化，并且建立一種更廣義的視覺文化標志。建筑可以在地理上清楚的區(qū)分民族和文化的界線。在世界的任何區(qū)域，我們可以通過建筑物毫無質(zhì)疑的發(fā)現(xiàn)，確定，識別某一種文化。建筑不僅僅是文化的標志，而且還是文化靈魂得以藏身的空間體。它與藝術(shù)品一樣記載，展示，標志一個獨特的文化。所以，建筑是歷史與文化的載體。

　　一個文化必須有自己十分清楚的文化標志，才可能具有強烈的文化認同感，從而獲得心理力量，勇氣，和自尊。任何事物，如果沒有標志，就無法識別，認同。文化尤其是這樣。正因為此，每一個文化都會不斷地強化自己的文化標志。而這種文化標志的建立不僅是歷史性的，同時是通過現(xiàn)時發(fā)展的社會不斷地定位，調(diào)整，更正，翻新。所以，文化認同可以說是動態(tài)的，發(fā)展的。每個歷史時期都會有不同的文化標志。它們可以相互依托，重合，延展，并為每一個特定的歷史時期提供清新的，時代的文化認同感。

　　中國文化標志的喪失

　　必須指出，所謂“中國文化”即“古典文化[14]�！币驗椴�沒有明確定義的中國“現(xiàn)代文化�！敝袊�的文化標志在清代以前十分清晰，了然。每個時代都有自己明顯的標志，比如服飾，藝術(shù)，建筑，語言，文學(xué)。然而在上世紀初的“五四運動”之后[15]，中國文化的標志明顯的發(fā)生了歷史性的改變，以致在今天變得模糊不清了。在討論中國的文化標志的時候很有必要同時討論另外兩個古老文化：印度和阿拉伯文化。因為中國，印度，和阿拉伯都是世界最古老文明的發(fā)源地。同時也是現(xiàn)在世界文明中主要的非西方文化。自從19世紀末20世紀初西方現(xiàn)代主義誕生并席卷世界，所有非西方國家和文化都曾經(jīng)受到巨大影響。但是有趣的是，西方文明在以上三大文明中所發(fā)生的影響和后果卻有本質(zhì)的不同的。雖然西方現(xiàn)代文明具有非常強大的生命力和影響力，但是它的傳播在印度，尤其阿拉伯文化受到了巨大的阻力。印度曾經(jīng)在英國統(tǒng)治下經(jīng)過數(shù)百年的歷史，但是卻完整的保持了自己的文化標志，比如服飾，藝術(shù)，建筑，和宗教。盡管印度接受了英語，并用其作為官方語言，但是本土的各種地方語言仍然在廣泛的使用。阿拉伯國家對本土文化的保護和對西方文明的抵制更加明顯和有效。雖然西方的現(xiàn)代文明在上世紀初就開始蔓延中東，但是，阿拉伯文化的標志至今清晰可見。這種文化標志與伊斯蘭文明緊密的結(jié)合在一起，頑強的保持著自己的傳統(tǒng)生活方式，思維理念，以及文化特色的阿拉伯建筑。非常值得一提的是，阿拉伯國家不僅僅是頑強的維持自己古典的文化標志，而且已經(jīng)創(chuàng)建了屬于自己本土文化的新型建筑。阿拉伯理論界稱其為“區(qū)域現(xiàn)代主義，”是一個對所有非西方國家和文化都非常有意義的論點和概念。阿拉伯文明至今仍然擁有自己非常鮮明的文化標志，包括服飾，語言，理念，建筑，和藝術(shù)。我們很容易觀察到印度與阿拉伯文明在今天仍然具有強大生命力和感染力的文化標志。比如。在觀察者進入阿拉伯和印度地區(qū)時，可以非常清楚地識別這兩種文化的標志，無論是從建筑還是服飾上。更進一步，還可以從理念，信仰，行為，和禮儀上清晰地識別這些文化。

　　與印度和阿拉伯文明相比，中國文化標志在近代和當(dāng)代的變化是不言而喻的。中國社會在近代經(jīng)歷的文化變革可以分為三個不同的時期。事實上，中國文化在百年來的變遷，就是西方文明不斷地進入中國，并主導(dǎo)中國社會的歷史。它的第一時期在“五四運動”中全面的打開序幕。中國社會，由受過西方教育的知識分子引導(dǎo)，廣泛地傳播西方的現(xiàn)代文明。而這種文明的基本理念就是科學(xué)和民主，同時還伴隨基督教。中國古典文化標志的喪失首先是從理念上開始的。知識界以極快的速度理解，采納，接受科學(xué)與民主。從而開始挑戰(zhàn)傳統(tǒng)理念。最前衛(wèi)的知識分子以科學(xué)為武器，開始全方位的批判古典主義的中國，包括孔孟思想，宗法制度，和等級觀念。所以，在中國的知識界已經(jīng)可以明顯地感受到在思維上新的文化標志。然后是語言上的改革，比如白話文和現(xiàn)代文學(xué)。服飾上的變化隨之而來。更多的人開始穿西裝，講英文了。西方的時尚開始成為當(dāng)時中國的文化標志。但是畢竟，這種文化現(xiàn)象還更多的體現(xiàn)在社會上層和知識分子中間。所以民國時代的中國仍舊保持著較為鮮明的中國文化標志。比如服飾上的長袍馬褂，禮節(jié)里的舊式傳統(tǒng)，建筑中的明清風(fēng)貌。而當(dāng)時深厚的孔孟禮教與古樸的陰陽術(shù)仍然在社會流行。所以，民國的中國仍然是古典的中國，而獨具自己的文化標志。

　　中國文化變革的第二個時期是1949年。由于新政府對于西方現(xiàn)代文化的抵制，中國的文化標志向蘇聯(lián)文化靠近。而由于新興的中國文化與古典文化的對立，于是從理念和形式上對古典文化開始全面的排斥，壓抑，甚至清除。無論從文化標志的任何一個角度出發(fā)，我們都可以清楚的看到這種文化風(fēng)貌上的變化。50年代流行一種所謂的“列寧裝，”它即不同于古典的長袍馬褂，也不同于西裝。這種標新立異的服飾與以后流行很久的“中山裝”展示著中國新型的文化標志。中國當(dāng)時文化標致的改變最明顯的反應(yīng)在建筑上。而這種變化又首先發(fā)生在政治文化中心北京。

　　當(dāng)時北京的城市改建完全基于新型文化的理念。首先新型的中國建筑不可能是歐美的，因為當(dāng)時的政府與歐美正從政治上極端的抗衡。同時它也不可能是古典中國的。中國的新政府?dāng)嗳环磳�孔孟的思想和一切舊傳統(tǒng)的禮教。于是在建筑上尋求一種新的標志。眾所周知，當(dāng)時以梁思成為首的建筑師和文化人試圖保護古典建筑。并希望通過某種改建來維持北京的基本城市構(gòu)架。但是都在新文化的沖擊下付諸東流。在建立新文化的過程中，北京的城建受到蘇聯(lián)廣泛的影響。所謂的“十大建筑” 就是當(dāng)時典型的產(chǎn)物，也是中國最新的文化標志之一。50年代的樓房，參照蘇聯(lián)的理念，在政府機關(guān)，宿舍，大學(xué)等重要設(shè)施中大批建造風(fēng)格雷同的樓房。從50到60年代，中國很快從建筑上形成了完全區(qū)別與歐美和古典中國的文化風(fēng)格與文化標志。同時，新型文化的建立還深刻而廣泛的反映在文化藝術(shù)，(點擊此處閱讀下一頁)

　　音樂戲劇，生活時尚等諸多方面。在新文化的發(fā)展中，由于藝術(shù)和方法上的初創(chuàng)和需要，從而采用了“古為今用”和“洋為中用”的策略。于是，油畫，交響樂，京劇等傳統(tǒng)和歐美藝術(shù)方式都被用來塑造新文化的內(nèi)容和形式。一種“紅色文化”應(yīng)運而生。從此，中國在世界上被視為“紅色中國”而不再是古典意義上的“傳統(tǒng)中國�！�1949年之后的中國有了新的，獨特的文化標志。但這種新文化標志的建立意味著古典文化標志的淪喪。

　　中國現(xiàn)代文化變革的第三個時期為90年代。90年代的變革事實上與“五四運動”在歷史的角度上沒有本質(zhì)的區(qū)別，都是西方文化進入中國，并取代中國文化的歷史時期和過程。但是“五四運動”是以西方“現(xiàn)代”思潮批判，抗衡，壓制，取代古典的中國文化，即孔孟的中國。而90年代同樣是以西方“現(xiàn)代“和”后現(xiàn)代”的理念與西方的時尚大潮沖擊當(dāng)時中國現(xiàn)存的文化，即所謂“紅色文化”和“古典文化”的混合體。西方文明從沒有像90年代那樣在中國的歷史上如此全方位的從文化行為，哲學(xué)理念，生活方式等諸多方面廣泛深入的進入中國。它從歷史的深度和廣度上是“五四運動”遠遠無法比擬的。西方文明在90年代的進入中國不僅僅是形式上的，而且更是理念上的。它使得中國在文化上轉(zhuǎn)向西方時尚，從政治上欣賞民主制度，從理念上重視個性和人性，經(jīng)濟上運用資本與市場，在方法上采納科學(xué)研究，在建筑上全面實行后現(xiàn)代高層樓群概念。所有以上這些文化轉(zhuǎn)型的領(lǐng)域都是基于西方現(xiàn)代文明的原創(chuàng)和概念。

　　現(xiàn)時的中國，在服飾上所有的正式場合全部是西服，科學(xué)與民主盛行與社會，英語普及，西方時尚流行，幾乎大多海外包括所有東南亞地區(qū)華人多有采用英文姓名。90年代以后的主要建筑群基本是西式高樓，城市規(guī)劃，交通設(shè)施，生活小區(qū)以西方設(shè)計為主，藝術(shù)和音樂追求西方后現(xiàn)代風(fēng)格。至此，與印度和阿拉伯文化相比較，中國的文化標志幾乎喪失遺盡。

　　文化的沖突

　　縱觀人類歷史，我們可以清楚的看到各種文化之間的對抗，排斥，競爭，甚至暴力與毀滅。西方文明的三大組成部分就是希臘經(jīng)典，基督教，和科學(xué)與民主。事實上這三個部分也可以說是西方世界在不同歷史時期文化理念的發(fā)展。希臘哲學(xué)奠定了思維的基礎(chǔ)，基督教建立了西方文化的價值觀，而科學(xué)則是尋找真理的方法。西方文明從早期在世界的蔓延到今天從未停止過。因為在西方世界的理念里，如果文明與文化的擴展在上世紀是經(jīng)濟與市場的需要，那么在21世紀則關(guān)系到“國家安全�！庇�國首相布萊爾宣稱：“我們的文化與生活方式越在世界占統(tǒng)治地位，西方世界就越加安全�！比绻�說西方文明在早期是通過十一世紀的十字軍東征和十九世紀的殖民主義向世界擴展，那么在21世紀的今天則是由民主帶著西方的理念和文化傳播全世界的。這種文化傳播的方式可以是軍事的(比如十字軍東征)，可以是工業(yè)與經(jīng)濟的(比如殖民主義)，也可以是政治的(比如20世紀民主社會的建立)。當(dāng)然，西方文化的傳播，由基督教傳道士在全世界直接宣揚宗教的教意和耶穌精神也有十分悠久的歷史。而科學(xué)文化與思維的傳播在近代和當(dāng)代已經(jīng)在世界被普遍的接受。由于人類對科學(xué)的接受，其它文化中的思維方法顯然受到排擠甚至清除。比如中醫(yī)，陰陽說，風(fēng)水，古天象，和八卦。即便這些具有深刻文化內(nèi)涵的方法仍然在東方民間流行，但在科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)部，在科教系統(tǒng)，甚至許多官方都不被正面承認。與其說是方法的爭論，不如說是文化的沖突。即便在西方世界，所有科學(xué)系統(tǒng)強烈抵制，排斥非科學(xué)思維，比如預(yù)言說，算命說，天象說。那些非科學(xué)的發(fā)現(xiàn)，例如UFO和野人都為科學(xué)界所鄙視。

　　而文化競爭的結(jié)果一定是以文化標志來表示的。比如15世紀伊斯蘭攻陷康思坦丁諾堡以后把基督教建筑改修成清真寺。在同一時期，伊斯蘭占領(lǐng)并摧毀了中國西域本來是大唐的佛教文明。所有的佛教建筑毀于一旦。而羅馬帝國的長期統(tǒng)治建立了西方世界的基督文化。在西方世界，無論是歐洲還是美洲，最醒目的建筑就是教堂。而從教堂里衍生出來的文化構(gòu)成西方文明的主體，包括教育，學(xué)術(shù)，藝術(shù)，音樂，和倫理道德。即便是后來的科學(xué)與民主也來自基督教。而西方文明在世界與其他三大文明(中國，印度，阿拉伯)的抗衡卻有本質(zhì)不同的經(jīng)歷。如上所訴，西方文明無論是在歷史還是在今天，都在阿拉伯文化中遭遇了強力的抵制，甚至暴力的沖突。雖然印度在歷史上受到英國的殖民統(tǒng)治，今天的印度仍然執(zhí)著的保護，維持，鞏固自己的文化與文化標志，無論是語言，姓名，服飾，建筑，宗教和習(xí)俗。阿拉伯人與印度人幾乎無人采用英文姓名。而這種文化標志的保留絕不僅僅限于某種象征意義上的。比如服飾，大多印度人今天仍然穿著傳統(tǒng)服裝，即便在國外也是如此。當(dāng)西方的理論家在為定義“殖民主義”發(fā)生爭執(zhí)的時候，有人提出所謂殖民主義的“優(yōu)缺點�！庇《葘W(xué)者Arundhati Roy憤然指出：“談?wù)撝趁裰髁x的優(yōu)缺點就如同討論強奸的優(yōu)缺點一樣無聊�！蔽覀兘裉煸谶M入阿拉伯和印度文明的時候仍然可以清晰地觀察到他們的文化標志。

　　與其相反，當(dāng)100年前西方文明進入中國的時候，盡管在開始曾經(jīng)遭到強烈的抵制，但是，更多的人，尤其知識分子對西方文明采取極為欣賞的態(tài)度。這種情況，不僅僅發(fā)生在中國，對于亞洲大多以儒學(xué)為核心文化的地域都義無反顧的接受了西方文明。今天的東亞和南亞，早已全盤的接受了西方的理念和文化。最具有代表性的地區(qū)和國家包括日本，南韓，香港，臺灣，和新加坡。對于日本，南韓，臺灣，香港和新加坡，西方文化的進入并建立統(tǒng)治地位幾乎長驅(qū)直入，并沒有和本土文化如在阿拉伯文化中那樣經(jīng)歷長期的沖突。無論是上層社會，知識分子，還是普通大眾，都自發(fā)的接受，采納，吸收，學(xué)習(xí)，效仿，甚至崇尚西方文化和理念。雖然各個地區(qū)和國家在西方化的過程中會有不同的歷史和經(jīng)歷，但是在100年之后都已經(jīng)在相當(dāng)?shù)膹V度和深度上建立了西方的基礎(chǔ)性結(jié)構(gòu)，包括社會體制，經(jīng)濟模型，管理系統(tǒng)，科學(xué)思維，文化時尚等等。而將來的趨勢會是向更加西方化發(fā)展。在這些地區(qū)和國家，傳統(tǒng)的文化標志多為象征意義上的，分割的，不典型的，非普遍的。首先，在服飾和建筑上的傳統(tǒng)文化標志已經(jīng)喪失，這一點與印度，阿拉伯文化有明顯的區(qū)別。亞洲儒學(xué)地域的主體文化標志以西式為代表。而本土的文化標志僅僅反映在生理外貌，飲食習(xí)慣，和傳統(tǒng)節(jié)日。當(dāng)觀察者進入這些地域時的文化感受為“現(xiàn)代與西方”而不是“傳統(tǒng)與東方�！背�非刻意的尋找這種東方的古典文化標志。而這種殘留的古典文化標志已經(jīng)支離破碎而無整體性，連續(xù)性可言。這與我們在歐洲，阿拉伯，以及印度所觀察到的文化標志顯然有明顯的區(qū)別。舉一個最簡單的例子，在歐洲任何國家，無論是西班牙，意大利還是法國，每個國家的文化特征十分的顯著，使觀察者毫無質(zhì)疑的確定文化的歸屬性和本征性。但是在新加坡，香港，上海，卻很難找到與當(dāng)?shù)卦�本文化相符合的建筑特征�?/p>

　　西方現(xiàn)代與紅色文化的抗衡

　　對于中國來說，文化的抗衡從上世紀初到21世紀發(fā)生了歷史性的變化。在“五四”時期，這種文化抗衡是西方現(xiàn)代文化與中國古典文化之間的抗衡。但是當(dāng)時中國的知識界卻分裂成為兩大陣營：一是以胡適為首的主張全方位的接受歐美的現(xiàn)代主義理念：科學(xué)與民主。二是以毛澤東為首的向往蘇維埃共產(chǎn)主義運動，要求工農(nóng)革命和無產(chǎn)階級專政。從社會的意義出發(fā)，這種對峙是政治和軍事的。這曾經(jīng)導(dǎo)致了兩個政黨數(shù)十年的征戰(zhàn)。但從歷史的角度分析，這種抗衡實際上是兩種文化的對抗。有趣的是無論是胡適還是毛澤東都站在中國古典文化的對立面和批判立場上。他們之間的不同在于各自崇尚的新文化和運用的武器。胡適顯然崇尚西方現(xiàn)代。胡適，魯迅等人毫不猶豫地拿起西方科學(xué)與民主的武器批判中國的古典文化。而毛澤東們則是運用蘇維埃的革命理念試圖改造中國。于是，在上世紀初，文化的抗衡更主要的反應(yīng)在西方現(xiàn)代文化和蘇維埃文化之間。換句話說，中國在100年前面臨著一個文化的選擇：是走西方現(xiàn)代還是蘇維埃的道路。因為在那個時代許多更前衛(wèi)的中國思想者們都一致的認為，中國的古典文化已經(jīng)沒有強健的生命力而和西方文化競爭。從而必須選擇更具有活力的西方文化來取代中國古典文化。當(dāng)時的反清革命其意義很類似法國大革命。因為民國以前的中國幾乎就是西方的中世紀：專制，黑暗，非人性，落后，愚昧，不文明。

　　這種文化轉(zhuǎn)折現(xiàn)象與中國古代時期北魏孝文帝帥部落漢化的歷史十分相似[16]。古代孝文帝統(tǒng)帥并強迫本族全面漢化也許是文化切換最為典型和生動的范例。北魏孝文帝元宏（４７６－４９９）原屬北方鮮卑族后裔。卻不顧眾臣反對，下令一系列措施，全方位地施行“漢化”。而其“漢化”的徹底性是前所未有的。孝文帝不僅下令停止講鮮卑話，而且將北方各族的姓氏一律改成漢姓。并強令鮮卑族與漢族通婚，以致后來的鮮卑族再無純粹的血統(tǒng)了。孝文帝禁止士民穿“胡服”還強令遷都中原最后終于完成“全盤漢化”的大業(yè)。

孝文帝毅然帥族“融入”大漢民族是為了自己文化的生存。由于漢文化的發(fā)達和進步，落后的游牧民族可以在文化上“突飛猛進�！睗M人入關(guān)后同樣受到燦爛的漢文化的震撼。于是他們不僅以漢文化的儒雅裝扮自己，甚至在理念上認同漢文化，以致最終被完全漢化。這種現(xiàn)象往往發(fā)生在文化落差較大的情況下。事實上“五四”時發(fā)生的“西化”也是一種十分類似的現(xiàn)象。近代的中國由于在制度文化和社會理念方面的“黑暗”使其遠遜于西方。于是便自然產(chǎn)生了對西方文化的認同和效仿。說穿了，也是向當(dāng)時世界主流文化的一種“融入�！睂Ρ蔽簳r期的孝文帝來說，漢化才是出路。而在２０世紀初的中國，“西化”才是希望和光明。

　　但是，歷史的復(fù)雜在于有兩種新型的西方文化同時進入中國。到底以哪一種新興的西方文化更適合與當(dāng)時的中國呢？為此爭執(zhí)，雙方進行了近半個世紀的征戰(zhàn)，最后以毛澤東們在軍事上取得勝利而使中國采納了蘇維埃文化。但是即便是毛澤東們也并不希望中國完全的照搬蘇維埃文化。他們試圖創(chuàng)造一種完全屬于自己的新文化。這種新文化，顯然不會是西方現(xiàn)代文化，更不會是古典中國文化，但又不得不受到蘇維埃文化的深刻影響。所以，50年代中國城市的文化標志充滿蘇式的風(fēng)格和理念。無論是北京的莫斯科展覽館還是當(dāng)時的“十大建筑”都具有強烈的蘇維埃文化風(fēng)采。因為當(dāng)時的毛澤東們還不知道中國的“現(xiàn)代文化”應(yīng)該是什么樣子的。而當(dāng)時在中國發(fā)生的許多文化運動都是圍繞著如何建立自己的現(xiàn)代新文化而進行的。要建立完全屬于自己的文化和文化標志，就必須像孝文帝那樣排斥任何與其不同的文化思潮和文化行為。胡適們的思想受到最為激烈的批判和打擊。任何來自歐美的，西方的，非革命的，非蘇維埃的文化，思維，行為都必須徹底的清除和排斥。同時，任何來自與古典中國的文化思維和行為也必須徹底的批判和壓制。比如孔孟之道，比如師道尊嚴，比如等級觀念，比如儒家思想等等。古典的文化標志，歷史書籍也在違禁之列。但是，只要是建立新興文化的建筑，體系，思維都必須在社會實施。難怪梁思成的建議無法接納。他的思想和作品其一是西方的，其二是中國古典的，何以與新文化抗衡？

　　但是，即便在西方文化的誘惑和圍剿中，在蘇維埃文化的影響下，在古典中國文化的環(huán)境里，毛澤東們畢竟在幾十年的奮斗之后建立了完全屬于自己的“紅色文化。”對于中國現(xiàn)當(dāng)代社會具有深刻，長遠影響的文化顯然屬于“紅色文化�！� 這種文化在思想哲學(xué)理論方面雖然基于馬克思主義，但由于對中國現(xiàn)代社會思維意識長期的滲透與統(tǒng)治，已經(jīng)成為一種完整的文化理念并全面性地影響了社會行為。另外，毛澤東以自己對馬克思主義的理解，將這種理論以中國的形式和經(jīng)驗語言在社會上廣泛的普及開來，并成為每一個領(lǐng)域的指導(dǎo)思想和行為準則。而這種思想在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域里的影響是最為典型的�！凹t色文化” 的文藝理論即毛澤東30年代所著的<<在延安文藝座談會上的講話>>，其核心思想是：“文藝為工農(nóng)兵服務(wù)，文藝為大眾服務(wù)，文藝為無產(chǎn)階級政治服務(wù)�！� 這種思想成為” 紅色文化的基礎(chǔ)思想，從它的誕生之后一直統(tǒng)治著中國的文藝。盡管是21世紀的今天，我們?nèi)匀豢梢栽谥袊�的“主旋律�?文藝中尋找到這種核心思想。所以，現(xiàn)時中國的“主流文化”仍然是紅色文化的延續(xù)，它反映在思維意識的方方面面。

　　對于“紅色文化，” 由于它在中國的廣泛傳播，深入，和普及，在短短50年中已經(jīng)形成了一種特定的“中國現(xiàn)代文化�！� 即使在90年代以后，西方文化再次席卷中國的時候，(點擊此處閱讀下一頁)

　　“紅色文化” 仍然頑強地抗衡著西方現(xiàn)代文化。目前大陸的“主旋律” 文化仍然從各個方面體現(xiàn)著高潮已過的“紅色文化�！� 正是由于“紅色文化” 仍然在某種程度上影響著中國現(xiàn)時社會，“紅色文化” 下所產(chǎn)生的許多作品在今天被稱為“紅色經(jīng)典” 留存下來。比如芭蕾舞 <<紅色娘子軍>>，電影<<小兵張嘎>>，等等。這些作品從各個方面充分地體現(xiàn)了“紅色文化” 的精神理念和行為準則，同時也代表了中國的“現(xiàn)代文化” 。這種現(xiàn)代“紅色文化”與在21世紀流行中國的西方波普文化具有本質(zhì)上的不同。目前流行于中國的西方文化可以認為是在經(jīng)濟和文化壓力下的一種直接的輸入和機械地照搬。對于中國來說，并沒有自己的原創(chuàng)性可言。比如建筑，直接由外人設(shè)計，比如服飾，完全一樣的西裝，比如管理，一律的西方系統(tǒng)，比如工業(yè)，幾乎是外企的天下。除此之外，連姓名和頭發(fā)都按西方人的習(xí)慣和色調(diào)，習(xí)俗節(jié)日也統(tǒng)統(tǒng)引進。

　　但是“紅色文化” 是在一種非主流的西方思想引入中國，被中國人十分有限的理解之后(甚至在某種程度上曲解) 重新在中國社會建立起來的一種新文化。紅色文化的特點是時代性，現(xiàn)代性，和中國性。作為中國的現(xiàn)代，它們與西方的現(xiàn)代有本質(zhì)的區(qū)別。而這種區(qū)別首先來自于理念。西方現(xiàn)代的核心是極度的人性化與個人化。比如，西方現(xiàn)代文學(xué)作品尋求的是對人性真實的揭示和批判。而對人性的揭示與批判又是通過完全相異的作者個人心理和社會經(jīng)歷來實現(xiàn)的。正好相反，“紅色文化” 的核心是階級性和政治性。階級性忽略人性而僅僅強調(diào)以經(jīng)濟地位決定的社會階層。而政治性顯然高于個人以及個人的所有權(quán)力。“紅色經(jīng)典” 與中國古典文化的區(qū)別也首先反應(yīng)在理念上。因為它的“革命性” 與孔孟的中庸之道背道而馳。

　　“紅色文化” 的意義在于為現(xiàn)代的中國社會建立一個強烈的文化認同感；
就如同北魏時期漢文化為鮮卑族提供一種更先進的具有生命力的文化一樣。因為無論是西方現(xiàn)代文化還是古典中國文化都無法在社會和心理的意義上為中國社會提供一種十分“貼切”的文化標志。更多的中國人還很難“輕松的”以一個西方人自居。即便是對西方文化學(xué)富五車的胡適，骨子里還是一套古典的理念和規(guī)范。然而，許多中國人也無法在今天做“完整的”古典中國人。因為那不僅顯得迂腐，甚至有些可笑了。但是中國必須有自己“與時俱進”的文化標志和理念。從心理的角度出發(fā)，文化認同與自信自尊是相輔相成的。沒有文化認同就會失去力量和信心，從而失去想象力和創(chuàng)造力。于是今天的中國，時時在孕育著自己的現(xiàn)代文化和現(xiàn)代文化標志。雖然西方現(xiàn)代文化勢不可擋，席卷全球，中國賴以抵制其全面取代自己文化的武器只有兩個：一是自己的千年古典，精深博大，源遠流長；
二是毛澤東們創(chuàng)建的紅色文化，中央主導(dǎo)，強化有力。但是，中國并沒有在風(fēng)起云涌的西方浪潮下感到自卑，她甚至允許兩種文化的抗衡和共存。中國21世紀的新文化就將會在這一對矛盾體之間孕育而誕生。

　　事實上，西方文化與紅色文化的抗衡在過去的世紀里經(jīng)過多次交鋒。第一次交鋒。顯然是1949年之前的政治和軍事交鋒。但那個時期的對抗更多的表現(xiàn)在軍事上。1949年之后的首次交鋒發(fā)生在“反右”斗爭中。因為“右派”們所代表的思想實質(zhì)上就是西方現(xiàn)代文化的典型意識，當(dāng)然為紅色文化所不容。第二次主要交鋒發(fā)生在文革期間(其實文革前就發(fā)生了) 兩大陣營的斗爭。其中毛澤東們堅持紅色文化的理念和方法，絕不容許任何西方文化意識對中國的侵蝕和傳播。第三次便是90年代之后西方文化全方位的進入中國。雖然在第一次和第二次文化交鋒中，紅色文化全面勝利了，而把西方文化成功的拒之門外。但是90年代的西方大潮卻勢不可擋。紅色文化似乎在社會的層面上有所退縮，但是仍然在政府的強力支持下與西方意識頑強的抗衡著。當(dāng)代的中國社會，從企業(yè)管理，文化時尚，思維理念，價值系統(tǒng)，科學(xué)教育等許多方面全面向西方看齊，形成一種西方文化在中國土地上的滲透和擴展。但是中國的主導(dǎo)文化仍然是紅色文化的延續(xù)和發(fā)展。人們從心理位置，文化認同，民族自信等方面依然依賴于這種中國的“主流文化”而選擇自己的立場，態(tài)度，和文化傾向。比如中國的“央視”就是紅色文化的核心和園地，而時時以“主旋律”抗衡西方文化的統(tǒng)治。這種“主流文化”的基礎(chǔ)是中國古典文化，而現(xiàn)代的內(nèi)容和形式就是“紅色文化�！�

　　中國的文化分布

　　當(dāng)今的中國文化或許可以稱為多重文化的混合體；
中國古典文化的老莊與孔孟，西方現(xiàn)代文化的科學(xué)與民主，還有紅色文化的革命與理想。其中每一種文化都有自己的歷史，發(fā)展，理念，方法，和行為特征。而由于中國眾多的人群分布和地域環(huán)境，以上每一種文化都在特定的社會階層占有一定的領(lǐng)地。比如知識界，尤其科技界更崇尚科學(xué)文化理念，而排斥古典中國的文化思維和方法，例如中醫(yī)，風(fēng)水，和陰陽說。而商界和企業(yè)在21世紀的中國早已接受了西方的管理文化與方法。對于本土化的外國企業(yè)，更是實施西方流行文化的溫床。都市文化充斥現(xiàn)代西方時尚文化。同時，中國古老的風(fēng)俗和理念卻頑固的根植于廣柔的鄉(xiāng)村和偏遠的城鎮(zhèn)。而紅色文化的革命浪漫主義情懷仍然可以在“主旋律”的音符里經(jīng)久不息的傳遍整個中國社會。這就是中國現(xiàn)代文化的特征和復(fù)雜性。各種文化相互競爭，互不相讓，但不斷地趨近一種動態(tài)的平衡。但是最有意義的是，無論是建筑師，藝術(shù)家，文學(xué)家，思想家，以至學(xué)術(shù)界，都在這種多文化的競爭中自覺不自覺的尋找一種新的中國現(xiàn)代文化。這種文化應(yīng)該是一種統(tǒng)一的文化，現(xiàn)代的文化，非西方的文化，非古典的文化。它可以在很大的程度上為中國社會提供一種現(xiàn)代文化認同和文化標志。當(dāng)觀察者進入中國地域和文化范圍內(nèi)時，可以清楚的感覺這種文化的內(nèi)涵和理念，識別其清晰的文化標志，觀察到這種文化的行為特征。它必然以中國古典文化為發(fā)源，并受到西方多種文化的影響，為大多數(shù)華人認同，接受，而成為中國在21世紀的震撼人心的當(dāng)代文化。

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