2007年有一篇影響力巨大的文章《民主社會主義才能救中國》。這篇文章發(fā)表后，左派斥之為對科學社會主義理論的反動，右派自由主義者雖然贊同其普世的價值理念，但很多人對文章視角則不以為然。

　　文章中最引致分歧的一點是，北歐福利國家倒底算是資本主義還是社會主義。這一爭論讓這篇文章應有的意義大為失色。因為傳統(tǒng)的社會主義或資本主義的劃線方式在解釋北歐國家時顯得蒼白無力。

　　如果按照所謂科學社會主義理論，以北歐各國的生產(chǎn)資料所有制和生產(chǎn)關系判斷，無疑那是資本主義的世界；
但如果以科學社會主義的階段性目標，即均富、國家強力地介入二次分配來判斷，北歐具有濃厚的社會主義色彩，而且其建國理念確實與社會主義思想有著深厚的淵源。這種模棱兩可意味著“姓資姓社”式的理論體系的巨大局限。

　　馬克思主義對社會制度的劃分是建基于生產(chǎn)資料所有制，以及圍繞這一所有制所形成的生產(chǎn)關系。且不說現(xiàn)代企業(yè)制度和發(fā)達的資本市場廣泛地實現(xiàn)了所有權與經(jīng)營權的分離，從而宣告了馬克思所觀察到的“私有制”的內(nèi)涵和外延發(fā)生了質(zhì)變；
也不說公有制在實踐中總是無可避免地異化為政府所有制；
更不用說即使在計劃經(jīng)濟制度下，政府對國民收入的分配也不得不以資本（雖然它們是政府所有的）為導向，從而使所謂按勞分配其實從來都不曾在這個星球上發(fā)生過（最多只能在政府按資本所有原則抽取大頭后，在那一點可憐的剩余中進行嘗試），僅僅從生產(chǎn)關系來一廂情愿地決定上層建筑來看，也有一種理論的粗暴和無禮。如果遵循這一邏輯，人類一切的問題都將會簡單地歸結為生產(chǎn)關系問題（就象我國曾發(fā)生的那樣），其它問題則統(tǒng)統(tǒng)成了庶出的次要問題。

　　因此，教科書上一直將美英法德意日打包稱作帝國主義國家，而且時間跨度可以是上至鴉片戰(zhàn)爭下至越南戰(zhàn)爭的一個半世紀。

　　但是以德國為例，這150年間經(jīng)歷了完全不同的普魯士時期、魏瑪時期、納粹時期和戰(zhàn)后時期。不需要多少理論知識，僅僅憑常識就能看出來這幾個時期德國的政治經(jīng)濟制度存在著多么巨大的差異，這意味著在所有制與生產(chǎn)關系之外，還存在著另外更加本質(zhì)的因素影響著德國的歷史。但是傳統(tǒng)標準對這一現(xiàn)象卻視而不見，德國的社會制度被囫圇吞棗地定性為“帝國主義”一種形態(tài)。類似的情況還發(fā)生在法國、日本、西班牙、意大利、奧地利等國上。如果一定要給17世紀以前為了商業(yè)利益大肆擴張的帝制國家西班牙、葡萄牙、荷蘭定性的話，這一窘境也同樣存在。這種理論的捉襟見肘之所以一直沒有暴露出來，說白了僅僅是因為存在話語霸權而已。

　　今天應該完全拋開這極具意識形態(tài)色彩的老舊標準。古今中外的各國政治，無非可劃分為自由民主的政治與專制獨裁的政治。

　　那些生活在奴隸制、歐洲中世紀的封建制、東方皇權專制主義，軍人政權以及納粹體制或斯大林體制下的人們，由于他們無法享有天賦的個人權利與尊嚴，由于他們作為被統(tǒng)治者無法制衡統(tǒng)治者，由于他們喪失了和平更替政權的能力，所以他們所生活于其中的制度便是專制獨裁的制度。這一定性與生產(chǎn)資料所有制、生產(chǎn)關系、指導思想、領袖魅力、政體結構沒有關系。

　　同樣，那些能夠保障公民的基本權利與尊嚴，并賦予人民制度化制約甚至更替政權的權利的制度，便是自由民主的社會制度，哪怕其中保留著皇室與貴族、資本家、宗教意識形態(tài)或是殖民宗主國。

　　一百多年間，西方各國在“帝國主義”的道路上獲得過巨大的成功，也經(jīng)歷過巨大的失敗，如果僅就“資本主義能否救某國”這樣的論題展開討論顯然毫無意義。同樣的道理，討論中國今天的問題，顯然也應該拋棄掉“姓資姓社”的舊思維，以世界普適的文明標準來研究下是“自由民主才能救中國”，還是“專制獨裁才能救中國”。

　　這樣的討論，才算有意義。

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