我是從我們做哲學研究的角度來談一下哲學對“自然”和“人”采取的視角。做了一輩子哲學，讓我們定義“人”“自然”“科學”是不能的。我們要說的是一串的話，需要一個體系。這也恰好說明，怎么理解科學、自然、人是一個開放的問題，這個問題也不是神秘的。按照這個題目，我想給自己出個問題。聯(lián)系到康德主義關于什么是人的問題，我把自然提示為自然，把人提示為自由，可以從主觀角度來理解它。根據(jù)這一點，我從三方面講一下我的看法。一、從歷史方面來說，西方哲學的傳統(tǒng)，我個人覺得，是從自然到自由的變化。西方哲學家，從古希臘開始，先考慮自然的問題，而后慢慢地開始考慮人的問題。自由、暗含著“自由人”才有可能考慮科學文化的意思。這暗含著一個前提：必須擺脫點什么。這就是科學的思想形態(tài)�？茖W是同樣人的事跡，自由人的事業(yè)。科學與技術分不開，任何一個民族，只要生存，就離不開一定的技術。在西方，只有在希臘人那里，擺脫了眼前實際需要的民族，才能為我們提供一套思想性的東西，是客觀的不是實用性的技術。它可以把自然作為一個研究對象，而不是消滅掉。它的根基沒有被清晰地揭示出來。自由概念并非是主要考慮的概念。受了基督教的沖擊，它的自由觀念才表現(xiàn)出來。經(jīng)過近代哲學家的思考，強調(diào)從自由角度來深入研究自然的問題。從康德到黑格爾一套都受到斯賓諾莎影響，德國人的精神。精神即一種創(chuàng)造，精神要在自然里建立自己的家園。這個建立需要付出艱辛的實踐勞動，否則自由便是空的。關于人的本性，就是一個“自由人”，自由人也需要一定的歸宿。康德的“自由”是純形式的，“不可說”�？傊�，自由是要奮斗追求的。從古典哲學的傳統(tǒng)來講，人與自然、自由與自然，是注定要和諧的。這是西方哲學的一個傳統(tǒng)。自然與人和諧是一個過程�，F(xiàn)在的哲學，實際上要講時間，是一個活動的過程。?

　　二、胡塞爾覺得歐洲思想有危機，就是忘掉了超驗，只想著經(jīng)驗。胡塞爾的現(xiàn)象學同樣沒有離開古典哲學的傳統(tǒng)，他是從懷疑主義出發(fā)的。他對自然的態(tài)度是懸擱起來。于是剩下了人和自由。胡塞爾被認為是把科技世界化的人。自由不是一個知識一個概念，而是一個理念。胡塞爾的問題過于理念。?

　　海德格爾從理念論回到了存在論。解決的是：自由不是一個理念的問題，而是一個實實在在的過程。自由可以在時間中顯現(xiàn)。海德格爾的研究是自然如何進入自由，自由如何進入自然。“自由就是如何叫他存在”，存在的遺忘就是自由的遺忘。?

　　哲學面臨著各類的經(jīng)驗主義，這些對哲學很有幫助。?

　　哲學是自然科學與社會科學的綜合。這種說法過去體會的不是很夠。首先，哲學本身是一門科學，是一門綜合性科學。哲學講真理，真理不是形式邏輯而是綜合。不僅是分析，也就是說，自然科學與社會科學的綜合即綜合自由與自然。自然是一切感性存在的總和，而自由是理性的，人要把被動與主動的經(jīng)驗結合起來。?

　　社會不是一些概念的搭配，而是自由者的系統(tǒng)，即家園。自由的權利是不能讓渡的。自由需要理性化。?

　　三、關于人文科學

　　科學是最嚴格的，是絕對的。人對自然物的反映是直接的，因為人生活在這種因果聯(lián)系中。人文可理解為自然對自由的顯現(xiàn)。?

　　以上是這次講座的主要內(nèi)容。

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