目前中國和一些西方國家圍繞“藏獨(dú)”問題和奧運(yùn)火炬?zhèn)鬟f的沖突，不僅是一個(gè)現(xiàn)實(shí)政治問題，而且是一個(gè)深刻的文化問題。西藏“3•14事件”之后，美、英、法、德等西方國家的一些政要聯(lián)系西藏事件和北京奧運(yùn)做文章，奧運(yùn)圣火傳遞在倫敦、巴黎、舊金山等地受干擾，部分西方媒體屢有歪曲事實(shí)的報(bào)道和侮辱中國人的言論，這種種海內(nèi)外中國人感受到的風(fēng)波，既是西方世界對中國復(fù)興進(jìn)程的一種政治反應(yīng)，同時(shí)也顯示西方和中國對漢藏關(guān)系、民族—國家模式等問題的理解存在巨大的文化差異。

　　西方民族主義視野中的西藏問題

　　當(dāng)代最重要的民族主義研究者(比如佩里•安德森、霍布斯鮑姆、帕爾塔•查特吉等)大都認(rèn)為，民族主義是近代以來形成的民族國家的產(chǎn)物。只要今天的國際體系的基礎(chǔ)仍然是民族國家，每個(gè)國家必然會(huì)有自己的民族主義。不先把民族國家給去掉，不可能去除民族主義。不過今天大概很難看到這樣的前景，因此還不如首先去了解民族主義在不同國家和地區(qū)的歷史。

　　最近筆者曾就西藏問題與清華大學(xué)中文系和歷史系教授汪暉有過一次長談。他曾多次去藏區(qū)調(diào)查。他的四卷本《現(xiàn)代中國思想的興起》深入解釋了中國如何從“中華帝國”轉(zhuǎn)化為一個(gè)現(xiàn)代的民族國家，在這個(gè)轉(zhuǎn)化的過程中，因?yàn)橐郧暗臍v史傳統(tǒng)，作為現(xiàn)代民族國家的中國又有哪些不太一樣的地方。書中指出，在處理國內(nèi)不同民族之間的關(guān)系方面，中國和西方有非常不一樣的傳統(tǒng)。

　　汪暉認(rèn)為，今天很多西方人支持西藏獨(dú)立，除了現(xiàn)實(shí)政治原因之外，與西方人的民族主義知識有非常深刻的關(guān)聯(lián)。民族主義的一個(gè)源頭就是17世紀(jì)以來的西歐民族國家。這些主權(quán)國家的基礎(chǔ)，是從神圣羅馬帝國分裂出來的相對單一民族的君主國。基于這樣的歷史，歐洲的民族主義知識主要是，一個(gè)擁有自己獨(dú)特文明的民族，應(yīng)該建立一個(gè)國家，不要和其他有獨(dú)特文明的民族混在一起。這后來也是西方最主要的民族主義知識。

　　早些年薩義德的《東方主義》對歐洲東方學(xué)、尤其是阿拉伯研究做了深入分析，但沒有涉及歐洲東方學(xué)中的藏學(xué)問題。事實(shí)上，歐洲藏學(xué)也同樣包含了東方主義的邏輯。東方主義一方面將其他文明看作是自己的他者，另一方面又按照自身的邏輯重構(gòu)其他文明的形象。在這種東方主義和民族主義的知識框架下，擁有獨(dú)特文明的族群不可能與其他文明和族群構(gòu)成一個(gè)政治共同體，他們對政治共同體的理解其實(shí)深深地植根于民族主義知識內(nèi)部。這種文明主義和民族主義的知識，無法理解亞洲地區(qū)復(fù)雜的族群關(guān)系，也無法理解完全不同于歐洲民族主義的內(nèi)外關(guān)系。這是許多西方人認(rèn)為中國和西藏應(yīng)該分為不同國家的主要理由。

　　另一方面，支持“藏獨(dú)”的西方人當(dāng)中，有相當(dāng)部分其實(shí)是在道義上同情弱小民族、在政治上反對帝國主義和殖民主義。他們也了解，近代中國的民族矛盾和內(nèi)外關(guān)系深受殖民主義歷史的影響，而西藏問題與殖民主義歷史、與冷戰(zhàn)時(shí)代西方的對華戰(zhàn)略也有深刻的關(guān)系。但是為什么他們在這個(gè)潮流中也難以發(fā)出獨(dú)立的聲音？汪暉認(rèn)為，這多少也說明他們并沒有形成區(qū)別于歐洲民族主義知識的深入思考。他們對于帝國主義和殖民主義的批判，并未提供解決中國民族關(guān)系問題的建設(shè)性思考。由于缺少對中國的歷史關(guān)系和傳統(tǒng)的具體深入的理解，像民族區(qū)域自治這種不同于多元民族國家模型的獨(dú)特制度，很難得到他們的理解。

　　中國是當(dāng)今世界唯一一個(gè)將以往帝國的地域、人口、文化和政治統(tǒng)一保留下來的主權(quán)國家，對于西方人來說，這一直都是難以理解的“例外”。按照西方建立民族國家的邏輯，中華帝國或者現(xiàn)在的中國應(yīng)該裂解為不同民族分別建立的多個(gè)民族國家。其實(shí)，如果一個(gè)人訪問過中國的西南地區(qū)，親身體驗(yàn)過多族群共存、融合并保持著各自的民族特性的現(xiàn)實(shí)，這種族裔民族主義的信念就會(huì)受到深刻挑戰(zhàn)。

　　費(fèi)孝通的困惑與“中華民族多元一體”

　　中國之所以能成為世界史中的“例外”，靠的是與西方大不一樣的制度文化傳統(tǒng)。汪暉認(rèn)為，以中國文明為中心的亞洲區(qū)域，在向現(xiàn)代國家轉(zhuǎn)型之前，并不是簡單的現(xiàn)代國家關(guān)系，也不存在西歐式的簡單的內(nèi)外區(qū)分問題。中國歷史上存在一套多元性的制度模式，對夷夏內(nèi)外沒有絕對區(qū)分，這些模式使得不同的族群能夠長期共存。在從中華帝國向現(xiàn)代民族國家的大轉(zhuǎn)變過程中，這種各個(gè)民族長期交融的歷史，不僅提供了一些特別的制度思路，而且意味著多民族混雜相處的基本民情。

　　要在這種多民族混雜相處的傳統(tǒng)和民情中切分不同民族，是非常困難的事情。晚清革命家章炳麟在民國建立之前曾受歐洲民族主義知識影響，主張將滿清驅(qū)除出中國，建立一個(gè)漢民族國家，并且試圖到古代文獻(xiàn)中尋找一個(gè)純粹的漢民族，找來找去，發(fā)現(xiàn)都是和其他民族混在一起的。

　　辭世不久的著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通則在為少數(shù)民族撰寫歷史的過程中遭遇了類似的尷尬。他在1999年底寫就的《簡述我的民族研究與思考》中提到，1950年代中央曾組織編寫55個(gè)少數(shù)民族的簡史，每個(gè)民族一本，但是寫來寫去執(zhí)筆人都感到很困惑，如果撇開漢族，以任何一個(gè)少數(shù)民族為中心來編寫它的歷史，都很難周全。1960年代初期，許多學(xué)者呼吁著重研究“民族關(guān)系”，認(rèn)為中國歷史研究不適合從一個(gè)個(gè)民族來入手。但是費(fèi)孝通對這種補(bǔ)救分族寫志的辦法還是不滿意，但是他又一直反感以漢族為中心來寫歷史，真可謂左右為難。

　　后來費(fèi)孝通為這個(gè)問題整整思考了20余年，到1989年在香港中文大學(xué)發(fā)表題為《中華民族的多元一體格局》的時(shí)候，初步走出了困惑，提出中華民族、漢族和少數(shù)民族都各得其所，分屬于不同層次的認(rèn)同體。盡管我們在語言中都用“民族”這同一個(gè)名詞，但它可以指不同層次的實(shí)體。他認(rèn)為，中華民族并不是56個(gè)民族的總稱，而是中國境內(nèi)56個(gè)民族這個(gè)總體，因?yàn)檫@56個(gè)民族已經(jīng)結(jié)成相互依存、統(tǒng)一而不可分割的整體，在這個(gè)民族實(shí)體中所有歸屬的成分，都已具有高一層次的民族認(rèn)同意識。在這個(gè)共同體的形成過程中，漢族是把多元凝聚為一體的核心。

　　“宜合不宜分”的中國模式

　　歐洲民族國家的民族主義知識及其建國模式，曾對現(xiàn)代中國的建國道路產(chǎn)生大小不一的影響。章太炎的排滿革命理論和漢民族主義的建國方案，對推翻清統(tǒng)治有重要影響，這一方案基本上是試圖以一個(gè)有獨(dú)立文化的民族為基礎(chǔ)建立一個(gè)國家，比較接近歐洲民族國家理論的思路。如果沒有章太炎的排滿革命理論的傳播，武昌起義大概只是一次普通的兵變而已。但是，在辛亥革命成功推翻清政府之后，孫中山等革命者馬上發(fā)現(xiàn)，不能真的把滿族排除出中國，否則蒙、回、藏都會(huì)脫離中國，中國必將土崩瓦解，為列強(qiáng)瓜分，因此提出漢滿蒙回藏“五族共和”的理論，來維護(hù)中國的統(tǒng)一。

　　“五族共和”理論與列寧的民族自決權(quán)思想有著密切的關(guān)聯(lián)。1916年3月，列寧發(fā)表《社會(huì)主義與民族自決權(quán)》一文，指出世界各民族都應(yīng)該享有決定自身命運(yùn)的權(quán)利，被壓迫民族應(yīng)從帝國主義和殖民主義宗主國中解放出來。列寧雖然沒有明確說“民族自決權(quán)”要求“民族”和“國家”一一對應(yīng)，但從日后蘇聯(lián)憲法賦予各加盟共和國“退出權(quán)”來看，列寧的確認(rèn)為每個(gè)民族都有建立自己國家的權(quán)利。列寧的民族自決權(quán)理論，和歐洲民族主義有一個(gè)共同之處，就是認(rèn)為一個(gè)民族應(yīng)該成為一個(gè)國家。孫中山在“五四”運(yùn)動(dòng)之后，開始明確主張民族自決，以建立各民族自由聯(lián)合的中國。

　　在紅軍長征之前，中共也曾試圖按照列寧的民族自決思想來建國，但在長征的過程中，紅軍經(jīng)過很多少數(shù)民族聚居地區(qū)，發(fā)現(xiàn)中國有很多不同民族，而且這種民族的多樣性并沒有妨礙各民族和諧共處。于是中共意識到，雖然少數(shù)民族聚居區(qū)并不是沒有民族矛盾，但民族矛盾并不是少數(shù)民族聚居區(qū)最重要的問題。如果刻意去把已經(jīng)混居的不同民族分開，反而會(huì)人為激化民族矛盾。

　　到建國之后，中央政府設(shè)計(jì)民族區(qū)域自治制度的時(shí)候，對中國的民族狀況已經(jīng)比較了解。由于中國各民族之間長期交叉流動(dòng)和相互交往，中國各民族居住的界限并不分明，處于一種“大雜居、小聚居”的狀態(tài)。比如，1950年代中期籌備成立西藏自治區(qū)的時(shí)候，自治區(qū)籌備委員會(huì)所管轄的地區(qū)，藏族只有一百多萬，另外一百多萬藏族人口都與其它民族混居在青海、甘肅、四川、云南的藏族自治州、自治縣。而這些省區(qū)的分別建制，比如青海和四川的區(qū)分，也不是新中國建立之后才有的事情。這樣一來，要改變這種多民族混雜相處的現(xiàn)狀和民情，制度成本將非常高昂。

　　但各少數(shù)民族還是有分散在各地的主要聚居區(qū)，那么，在建立民族自治制度的時(shí)候，是否只是將某個(gè)少數(shù)民族的主要聚居區(qū)分出來作為自治區(qū)域呢？在1957年建立廣西壯族自治區(qū)的時(shí)候，決策者及廣西各界曾就這一問題有過大辯論。一是分的意見，把廣西省分為兩部分，把壯族主要聚居的桂西分出來成立壯族自治區(qū)，而把東部仍舊保留為廣西省建制；
二是合的意見，即把廣西省改建為廣西壯族自治區(qū)。

　　當(dāng)時(shí)周恩來和李維漢對為什么要“合”的解釋非常重要。周恩來表述的主要理由是，劃定自治的區(qū)域時(shí)必須首先著眼于自治民族的發(fā)展前途，如果壯族自治地方只限于壯族聚居的桂西地區(qū)，“壯族自治區(qū)就很孤立了，不利于發(fā)展經(jīng)濟(jì)”。這一理由有一個(gè)前提性的原則，那就是，漢族和壯族在歷史特別是革命歷史中有合作的意愿，國內(nèi)民族“宜合不宜分”。

　　“宜合不宜分”的原則，是將區(qū)域自治和民族自治結(jié)合起來的關(guān)鍵所在，否則無法理解為什么不讓單個(gè)少數(shù)民族自己玩，而要不同民族特別是漢族和其他少數(shù)民族相互合作。這一思路，與西方民族國家強(qiáng)調(diào)“分”的民族主義知識，有著根本的區(qū)別。在一些按照“宜合不宜分”的原則組建的自治州或自治縣，主體的少數(shù)民族甚至只占總?cè)藬?shù)的少數(shù)，按西方民族國家理論的邏輯，這很難理解。這是民族區(qū)域自治制度的要害所在，也是這一多民族國家建構(gòu)的“中國模式”的精髓所在。

　　民族區(qū)域自治制度的文明內(nèi)涵

　　民族區(qū)域自治制度的“宜合不宜分”，與西方民族主義知識包含的不斷拆分的原則，這兩者的區(qū)別不是治理策略和政治策略的區(qū)別，而是文明傳統(tǒng)的重大差異。

　　當(dāng)年曾參與民族區(qū)域自治制度創(chuàng)設(shè)的費(fèi)孝通，一直注意比較中國的民族區(qū)域自治制度與西方國家的民族政策及民族國家理論之間的差異。他所分析的差異，要點(diǎn)也是中國的不同民族之“合”與西方不同民族之“分”。

　　一個(gè)例子是，費(fèi)孝通1979年訪問加拿大的時(shí)候，曾探訪兩處印第安人保留地。加拿大政府給聚居在保留地的印第安人提供生活保障，他們在物質(zhì)上并不匱乏，居住地也不是貧民窟，但問題在于，他們居住的區(qū)域并不具備自力更生地發(fā)展經(jīng)濟(jì)的條件，在與白人的競爭中又處于劣勢，因此雖然福利很有保障，但整個(gè)保留地都沒有希望，頹廢憂郁，死氣沉沉。費(fèi)孝通認(rèn)為，保留地制度的根本問題是民族和區(qū)域的狹隘結(jié)合。如果自治區(qū)域里沒有不同民族之間的交融聚合，少數(shù)族群很難不死氣沉沉。

　　北美的印第安人保留地模式的歷史根源在于種族主義的血淚史，歐洲殖民者步步緊逼，印第安人步步退縮。如果中國采用這種模式，將每個(gè)少數(shù)民族分別遷入一塊固定地域，用周恩來當(dāng)年的話說，“很多人就要搬家”，其實(shí)也意味著其他民族會(huì)被清洗出去。著眼于激發(fā)少數(shù)民族活力的中國民族政策，目標(biāo)與拓殖者的種族主義思維沒有多少交集。

　　 另一個(gè)例子是，費(fèi)孝通在上述1999年的文章中指出，中國民族區(qū)域自治制度強(qiáng)調(diào)的是“民族聚居區(qū)”，尊重各民族混雜居住的歷史和現(xiàn)實(shí)；
西方民族理論則把“共同地域”作為民族的特征，就像國家要和領(lǐng)土結(jié)合在一起。按照西方這一邏輯，有獨(dú)立文化的民族要和國家結(jié)合為民族國家，進(jìn)而要求國家領(lǐng)土的完整，這樣必然會(huì)導(dǎo)向暴力(民族沖突和戰(zhàn)爭)。這也是當(dāng)前歐洲民族糾紛連綿不斷、民族戰(zhàn)爭至今未息的重要原因。

　　 整個(gè)西方受自己的種族主義知識和民族主義知識的影響，不太能理解中國曾經(jīng)有過的非常獨(dú)特的民族關(guān)系傳統(tǒng)，也不太能理解由于這種關(guān)系而形成的民族區(qū)域自治制度。達(dá)賴?yán)�嘛的“大藏區(qū)”方案，沿用的正是這種西方的民族國家理論邏輯。西方的這一邏輯，更可能激化民族沖突和民族主義。

　　 中國的歷史傳統(tǒng)和民族區(qū)域自治制度的意義則在于，它事實(shí)上避免了西方民族主義知識和種族主義知識引向暴力的重大弊病，意味著多民族國家的另一種制度可能，意味著人類完全能夠擁有一種多民族多文明和平共存的生活方式。西藏事件以及這一中西文化差異的顯現(xiàn)，提供了一個(gè)反思目前的民族國家體系和西方民族主義知識的契機(jī)。（21世紀(jì)經(jīng)濟(jì)報(bào)道）

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