摘 要：儒家的人生觀是積極的，因而主張積極入世出仕，而道家的人生觀則是消極的，

　　 因而主張出世退隱。這兩種人生態(tài)度自古至今對(duì)中國(guó)士大夫和百姓的人格塑造

　　 和人生態(tài)度都發(fā)生了深遠(yuǎn)的影響。

　　關(guān)鍵詞：儒家 道家 進(jìn)退 影響

　　儒家的人生態(tài)度從總體上說(shuō)是積極進(jìn)取的�！兑捉�(jīng)》中“乾，元亨利貞”、“天行健，君子以自強(qiáng)不息”等是這種人生態(tài)度的最初表達(dá)，“子曰：‘人能弘道，非道弘人’。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）這從形上角度說(shuō)明了儒學(xué)“自力更生”“自強(qiáng)不息”的人文精神。“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)�！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）魯迅先生所說(shuō)的，世上本無(wú)路，路是人走出來(lái)的，這可以看作是“人能弘道”的傳承。弘道行義被看作是知識(shí)分子的使命和規(guī)定，所謂“士”，在我國(guó)上古文化中，即兩三千年前的士，是一種社會(huì)制度：每十個(gè)青年中，推選一人出來(lái)為公家服務(wù)的，就是士。所以士是十字下面加一橫。被選為士的人，要受政治教育，學(xué)習(xí)法令規(guī)章。士出來(lái)做官，執(zhí)行任務(wù)做公務(wù)員，就叫仕。自孔子以后，士變成了讀書人或知識(shí)分子的通稱。士不僅是有文化的人，而且是承擔(dān)天下與社會(huì)責(zé)任的人。為了此，可以知不可為而為之�？梢詺⑸沓扇�，舍生取義�！爸�其不可”是認(rèn)識(shí)，“而為之”則是偏偏不計(jì)較成敗、因果而去做，這正是儒家積極人生態(tài)度的體現(xiàn)和崇高之處，儒家祖師孔子在其時(shí)就以“知其不可為而為之”聞名，椐《論語(yǔ)·憲問(wèn)》記載：“子路宿于石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏�！�曰：‘是知其不可而為之者與？’”“子曰：‘志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁�！�”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

　　 儒家主要是一種社會(huì)政治哲學(xué)，其對(duì)人生的積極進(jìn)取態(tài)度必然就要面臨仕與隱的選擇，儒家要弘道于天下，其對(duì)參政的態(tài)度也是積極的，他們認(rèn)為“不仕無(wú)義。……君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣�！保ā墩撜Z(yǔ)·微子》）君子出來(lái)做官，是履行義務(wù)、弘揚(yáng)道義。在這種觀念的引導(dǎo)下，“學(xué)而優(yōu)則仕”（《論語(yǔ)·子張》）成為深受儒學(xué)影響的中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)分子的人生信仰和追求，使知識(shí)分子個(gè)體的人生價(jià)值、終極關(guān)懷被導(dǎo)入“濟(jì)世救民”、“同胞物與”的軌道，而呈現(xiàn)出“鐵肩擔(dān)道義，妙筆著文章”的積極人生態(tài)度。既使沒(méi)有機(jī)會(huì)參政或有意避開壞的政治，仍“身在江湖，心存魏闕”，總難忘情于國(guó)家大事，總與政治相關(guān)連，這是儒學(xué)傳統(tǒng)，也是中國(guó)士大夫知識(shí)分子的文化心理特征之一。

　　但也不是一味參政，參政還是避政，仍是以是否合于道義為標(biāo)準(zhǔn)。據(jù)《論語(yǔ)·述而》載：“冉有曰：夫子為衛(wèi)君乎？子貢曰：諾，吾將問(wèn)之。入曰：伯夷叔齊何人也？曰：古之賢人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不為也。”這段史實(shí)是說(shuō)，孔子周游列國(guó)時(shí)，各國(guó)都排斥他，生怕他有意奪取政權(quán)，唯有在衛(wèi)國(guó)的時(shí)候，衛(wèi)靈公、南子、一般大臣，都對(duì)孔子很好，尊敬他，照顧他，所以當(dāng)時(shí)大家都懷疑他，甚至孔子自己的弟子，聽了太多的謠言，也起了懷疑，于是子貢就去委婉的問(wèn)孔子，通過(guò)對(duì)伯夷叔齊的評(píng)價(jià)，學(xué)生們了解了孔子之仁甚或君天下，也是以是否合于道義為標(biāo)準(zhǔn)的，如不義，則如君之尊貴，也如浮云一樣虛無(wú)而不足惜。有道則仕，無(wú)道則避�！暗啦恍�，乘桴浮于海�！薄鞍钣械溃瑒t知；
邦無(wú)道，則愚。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）“天下有道則見，無(wú)道則隱。邦有道，貧且*焉，恥也；
邦有道，富且貴焉，恥也�！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）“邦有道，則仕；
邦無(wú)道，則可卷而懷之。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）儒家之避亂世與亂政，是儒家與道家相近相補(bǔ)的方面，但仍是與道家的完全消極避世的人生態(tài)度還是不同的。因?yàn)橛械罒o(wú)道對(duì)道家已無(wú)意義，不管政治好壞與否都應(yīng)“避逃”，并認(rèn)為天下烏鴉一般黑，不可能有好的政治、國(guó)家或“天下”。儒家講隱，講藏，是為了韜晦保身，以便將來(lái)“達(dá)則兼濟(jì)天下”，基調(diào)仍然是進(jìn)取。但儒、道兩家都很重視保全自己的生命，不主張胡亂去“獻(xiàn)身”。

　　道家哲學(xué)主張貴柔處下、棄智愚鈍、無(wú)為不爭(zhēng)、潛隱玩世，因而道家的信奉者多半趨向于當(dāng)隱士。道家之退隱思想，在中國(guó)古代，一直存在。似乎學(xué)問(wèn)越高，道德越高的人，多半是退隱了，不愿出名，乃至于最后隱姓埋名，連自己的真姓名都不要了。我們都知道張良的老師是黃石公，而黃石公只是一個(gè)代號(hào)，究竟是誰(shuí)？沒(méi)有人知道。因?yàn)樗�連姓名都不要了，對(duì)名利更看得毫無(wú)道理。隱士們后來(lái)到魏晉被稱為高士。有一本書名《高士傳》。高士即高尚之士，學(xué)問(wèn)很好，才干也高，就是不出山做事。到了宋朝，則稱“處士�！�

　　林語(yǔ)堂對(duì)儒道兩家的差別進(jìn)行了很好的比較。他認(rèn)為：“儒道兩家的差別，在西元前136年之后，被明顯地劃分了出來(lái)：官吏尊孔，作家詩(shī)人則崇老莊；
然而，一旦作家、詩(shī)人戴上了官帽，卻又走向公開激賞孔子，暗地研究老莊的途徑。”[i]他還認(rèn)為,道家哲學(xué)為中國(guó)思想之浪漫派,孔教則為中國(guó)思想之經(jīng)典派。第一，道家主張重返自然，因而逃遁這個(gè)世界；
并反抗狡奪自然之性而負(fù)重累的孔教文化；
其次，道家主張?zhí)镆帮L(fēng)的生活、文學(xué)、藝術(shù)，并崇原始的淳樸；
道教是中國(guó)人民的游戲姿態(tài)，而孔教為工作狀態(tài)。每一個(gè)中國(guó)人當(dāng)他成功發(fā)達(dá)而得意的時(shí)候，都是孔教徒，失敗的時(shí)候都是道教徒。道家的自然主義是服鎮(zhèn)痛劑，所以撫慰創(chuàng)傷了的中國(guó)人之靈魂者。儒家是一種都市哲學(xué)，道家是一種田野哲學(xué)，前者從總的格調(diào)上是一種積極的人生觀，后者則是一種消極的人生觀。道教與孔教是使中國(guó)人能夠生存下去的負(fù)正兩極或曰陰陽(yáng)兩極。這兩種奇怪的元素放在一起提煉，塑造出中國(guó)人性格中某種不朽的東西：“我們中的儒家建設(shè)、奮斗；
道家旁觀、微笑。一個(gè)中國(guó)人在位時(shí)說(shuō)道論德，閑居時(shí)賦詩(shī)作詞，并往往是頗為代表道家思想的詩(shī)詞。……之所以如此，是因?yàn)榈兰宜枷胂駟岱纫粯幽苌衿娴厥谷耸�去知覺，于是便有神奇的鎮(zhèn)定作用。它減輕了中國(guó)人的頭痛病與心臟病。道家的浪漫主義，它的詩(shī)歌，它對(duì)自然的崇拜，在世事離亂時(shí)能為中國(guó)人分憂解愁，正如儒家的學(xué)說(shuō)在和平統(tǒng)一時(shí)作出的貢獻(xiàn)一樣�！盵ii]

　　這種在社會(huì)政治上的進(jìn)退之道，作為一種相對(duì)的生活態(tài)度被稱為“入世”與“出世”。人的生活總是在社會(huì)中進(jìn)行的，個(gè)人的幸福主要是通過(guò)與社會(huì)的種種聯(lián)系而取得的，所以，向外依賴于社會(huì)，向外投身于社會(huì)并積極參與社會(huì)生活，這便是所謂的入世。相反，一個(gè)人反身向內(nèi)求諸于已，從自我內(nèi)在的“小宇宙”里尋找生活的快樂(lè)之源，盡量減少與大眾世俗的聯(lián)系，擺脫對(duì)社會(huì)生活的依賴，從而享受自由自在的逍遙，我們相應(yīng)地稱其為出世。需要說(shuō)明的是，這里所謂的“世”并不是指世界，一個(gè)人生為血肉，死化微塵，要脫離世界無(wú)論如何是不可能的；
所謂“世”是指世俗的社會(huì)，是指大眾化的社會(huì)組織和社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。正因?yàn)槿绱�，出世與入世都是相對(duì)的說(shuō)法。縱然是深山老林中的隱士，或出世入寺的僧侶，也擺脫不了對(duì)凡世的依賴。出世或入世表達(dá)的主要是一種生活心態(tài)，而不是一種生活狀態(tài)。

　　儒道兩家的人生進(jìn)退之道或者入世與出世的人生態(tài)度從總體上是有差異的，甚或是對(duì)立的。正是這種差異性和互補(bǔ)性滿足了中國(guó)士大夫和普通百姓在處世態(tài)度上的不同需要，儒家激勵(lì)他們?nèi)胧肋M(jìn)取，建功立業(yè)，道家則啟發(fā)他們關(guān)照自我，明哲保身。另外，我們也可以看到這種入世與出世的的差別不是絕對(duì)的而是相對(duì)的。儒家之入世不僅受到入世以道的原則限制，而且還有個(gè)人窮達(dá)的聰明選擇（這正如孟子所說(shuō)的達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身）以及中庸的最高智慧。這樣使儒家的入世也成為有條件的相對(duì)的入世。而道家的出世也是建立在順其自然而不假人為的基礎(chǔ)上的。儒道思想本身的這種相對(duì)性為其在中國(guó)人的人生選擇中采取儒道互補(bǔ)、進(jìn)退相宜的基本策略奠定了基礎(chǔ)。

　　中國(guó)人在處理出世與入世的關(guān)系時(shí)，表現(xiàn)出了精湛的調(diào)和持中的藝術(shù)。有時(shí)此兩種思想會(huì)在同一人心上蹶起爭(zhēng)斗，以其戰(zhàn)勝對(duì)方。儒家哲學(xué)作為一種工作倫理鼓勵(lì)人投身社會(huì)建功立業(yè)，追名求利，但這種入世和進(jìn)取的人生有時(shí)太緊張、太冷酷，固然可以使成功者得到他們所希望的功名利祿，但這是以艱辛困苦作為代價(jià)的，有時(shí)還要知不可為而為之，這固然高尚，但卻具有其悲壯的一面。比如孔子，這位儒家人生學(xué)說(shuō)的“始作俑者”，不幸自己就成了這種人生學(xué)說(shuō)第一個(gè)殉道的烈士。孔子的基本生活態(tài)度當(dāng)然是入世的，然而就其一生來(lái)看，卻充滿了懷才不遇、有志難伸、背井離鄉(xiāng)、顛沛流離的辛酸苦辣。孔子終生以天下為已任，到頭來(lái)竟被人罵為“喪家之狗”，甚至連孔子也產(chǎn)生過(guò)“道不行，乘桴桴于�！钡膹氐滋颖芩枷�。這位倔強(qiáng)的老人在他臨終的時(shí)刻，喊著“太山壞乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”流下了悵恨的熱淚。可見儒家的處世藝術(shù)從其形成那一天起，就不可避免地注入了矛盾和悲劇的色彩。人不僅需要孜孜不倦地創(chuàng)造、追求社會(huì)和個(gè)人福利，同時(shí)，社會(huì)還需要一種緩沖力量來(lái)防止人們把這個(gè)太平世界因激烈競(jìng)爭(zhēng)而變成人間戰(zhàn)場(chǎng)；
當(dāng)我們?cè)谖锢�情欲的煽�?dòng)下陶醉在既有幸福之中的同時(shí)，也需要有一種沉重的聲音來(lái)不時(shí)提醒自己避免因過(guò)度興奮而損傷脆弱的中樞神經(jīng)系統(tǒng)。在一個(gè)社會(huì)里，人們有時(shí)寧愿學(xué)一會(huì)兒道家的角色。就好象一個(gè)人在臺(tái)上呆久了，喜歡到臺(tái)下來(lái)坐會(huì)兒，不傷脾胃地看看別人的表演。因此我們中國(guó)人既是儒家的后裔，也是道家的兒女。既要奮斗，還要逍遙，在人性中，除了現(xiàn)實(shí)主義的精神素質(zhì)以外，應(yīng)該還有一種更自然、更浪漫、更逍遙、更直覺的品性，這出于人類天性中對(duì)自然和自由的本然愛好，人們希望在嚴(yán)肅的社會(huì)生活之余還有機(jī)會(huì)讓心靈獲得輕松單純的自由。而道家哲學(xué)正好滿足了人性的這一方面的需要，因此我們大家都是生就一半道家主義，一半儒家主義。

　　儒道的這種進(jìn)退得宜的處世態(tài)度對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)士大夫和普通百姓均發(fā)生了重要影響甚至至今仍是當(dāng)代中國(guó)人進(jìn)行人生選擇的理論資源。

　　《莊子;刻意》以處世態(tài)度把人分為五種即山谷之士、非世之人；
平世之士、教誨之人；
朝廷之士、尊主強(qiáng)國(guó)之人；
江海之士、避世之人；
道引之士、養(yǎng)形之人。這五種人的特點(diǎn)是：山林隱居之士，看破紅塵及投水自殺的人，愛慕的是：磨煉意志使行為高尚，脫離現(xiàn)實(shí)而與眾不同，發(fā)表高論而怨嘆懷才不遇，乃是標(biāo)榜清高的一群；
清平治世之士，教誨化人及四處游歷的人，愛慕的是：施行仁愛、節(jié)義、忠誠(chéng)、信實(shí)、恭敬、儉樸、推與、辭讓的美德，乃是一些勤于修身的學(xué)者。朝廷之士，忠君愛國(guó)及功勛蓋世的人，愛慕的是：建大功，立大名，制定君臣禮儀，匡正上下名分，乃是治理國(guó)家的政客而已；
江海之士和避世閑居的人欣慕的是：到有山有水的地方居住，閑來(lái)釣魚為樂(lè)；
至于像彭祖壽考這類導(dǎo)引練氣，養(yǎng)護(hù)身體的人，所愛慕的則是：修練、呼吸、吐納、倒掛樹上若熊，伸足空中若鳥等保身長(zhǎng)命的技巧。雖細(xì)分為五類，但從入世與出世的角度看，仍可歸為兩大類。

　　一般認(rèn)為，在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，士即知識(shí)分子的人生有三種基本狀態(tài)：作官時(shí)是“儒”，退隱時(shí)修“道”。進(jìn)則為官謀政安邦治國(guó)兼濟(jì)天下；
退則為隱士為道長(zhǎng)為先生為詩(shī)人為學(xué)究，可以著書立說(shuō)，可以漫游名山大川，可以碧溪垂釣，可以修身養(yǎng)性，頤養(yǎng)天年。如果不官不隱或隱而求官的，就作策士。把老莊的虛無(wú)，陰陽(yáng)家的胡說(shuō)，名家的詭辯，法家的酷虐都集于一身。這種策士，在舊戲中已經(jīng)把他典型化了：穿八掛衣，戴綸巾，執(zhí)羽扇，常人以為這是諸葛孔明的替身，而不知是“策士”的代表。我們只要看《水滸》戲中的吳用軍師也穿戴著這種服式，就可以知道，這原來(lái)是“策士”們的制服。一件八掛衣穿在身上，在野時(shí)像做了官，在官時(shí)卻又像隱遁的道士。以在野的姿態(tài)，作官家的事，說(shuō)官家的話，熱心于功名是儒家的本相；
一副清靜無(wú)為的面孔，都是道家的身分，服式言談，又兼有陰陽(yáng)家的神秘�；旌先宓赖牟呤吭诂F(xiàn)代社會(huì)條件下似乎不多見了，但這種進(jìn)退相宜的處世態(tài)度還是長(zhǎng)期延續(xù)下來(lái)了。邦有道則仕，邦無(wú)道則卷而懷之。得意則儒則進(jìn)，失意則退則道。不僅是這些文人士大夫們?cè)谶M(jìn)退兩難選擇中能揮灑自如，得心應(yīng)手，普通的人也不例外。因?yàn)槿宓浪枷朐缫焉钊朊耖g，人們都對(duì)儒道的說(shuō)教和思想精髓熟爛于心，只是他們?cè)谶M(jìn)退內(nèi)容上與士大夫們略有不同。如果說(shuō)士大夫的進(jìn)退主要體現(xiàn)為政治上的是否參與和生活態(tài)度上的入世出世，那么，普通百姓的進(jìn)退之道主要體現(xiàn)在處世處事的態(tài)度上，因?yàn)樗麄兪遣豢赡苡姓�治參與的機(jī)會(huì)的。過(guò)去的中國(guó)人，在進(jìn)取拼搏和抗?fàn)帍P殺時(shí)，常常想到了退卻，防守，議和和妥協(xié)的步驟，而在退卻，忍讓，防御時(shí)又往往想到了東山在起，想到了來(lái)日方長(zhǎng)，想到了“留得青山在，不怕沒(méi)柴燒”，想到了“三十年河?xùn)|，四十年河西”，風(fēng)水輪流轉(zhuǎn)，不可能沒(méi)有出頭的日子。中國(guó)人就是如此，在做任何事情時(shí)，總是留有余地、留有退路。話不說(shuō)死，事不做絕，面子不撕破，關(guān)系不弄僵，其用意就是為將來(lái)退卻時(shí)準(zhǔn)備有利的條件�！对鰪V賢文》里就有許多教人注意退卻的箴言。如“志宜高而心宜下，膽欲大而心欲小�！薄笆率掠泄�，須防一事不終，人人道好，須防一人著惱，”等等都是些進(jìn)退的門道和做人處事的準(zhǔn)則。進(jìn)退相得益彰，中國(guó)人就是這樣走完了自己的人生，也走完了自己的歷史。他們以為這是絕頂聰明的做法，可以保護(hù)自己的身軀，可以安慰自己的靈魂。

　　現(xiàn)代著名學(xué)者錢穆先生有言：“大體言之，儒家主進(jìn)，道家主退，乃中國(guó)儒學(xué)自中庸，流傳以下，無(wú)不兼融道家言。故知進(jìn)必知退，乃中國(guó)人文大道之所在�！盵iii]且不論儒道的這兩種人生態(tài)度對(duì)社會(huì)的積極與消極作用，其對(duì)中國(guó)人的安身立命、為人處事的深廣影響是客觀的，不容置疑的，儒家是強(qiáng)心劑，道家是清醒劑，儒家使人關(guān)注社會(huì)價(jià)值，道家使人關(guān)心自我的超越價(jià)值，儒家使人振奮，道家使人安怡。儒道互補(bǔ)，進(jìn)退相宜，這是中國(guó)人從儒道中獲得的偉大的人生智慧，唯有依此，不僅使中國(guó)人獲得了推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的動(dòng)力，而且也實(shí)現(xiàn)了自身的心身平衡。相信儒道的這種豐厚饋贈(zèng)還會(huì)繼續(xù)影響和制約中國(guó)人的人格再造！

　　[i] 林語(yǔ)堂著：《中國(guó)哲人的智慧》，中國(guó)廣播電視出版社1991年版第190頁(yè)。

　　[ii] 林語(yǔ)堂著：《中國(guó)人》，學(xué)林出版社，2001年第二版第67頁(yè)。

　　[iii] 錢穆：《現(xiàn)代中國(guó)學(xué)術(shù)論衡》，岳麓書社1986年版，第41頁(yè)。

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