郭齊勇:郭店楚簡《性自命出》的心術觀
發(fā)布時間:2020-06-13 來源: 感悟愛情 點擊:
拙文《郭店儒家簡與孟子心性論》針對有的學者說郭簡完全沒有性善論的內涵和郭簡主情、孟子排情等論而發(fā)[1],梳理郭簡與《孟子》的聯(lián)系與區(qū)別,重點闡發(fā)郭簡中的儒家道德形上學的內容。前文雖涉及到情氣、情性與心志等關系,然限于篇幅,未能充分展開。本文系前文之姊妹篇,重點討論郭簡之身心關系問題。?
長沙馬王堆漢墓帛書公布之后,關于戰(zhàn)國諸子百家之身心關系的討論,有了長足的進步。筆者研讀過龐樸、李學勤、裘錫圭、杜維明、魏啟鵬、池田知久、楊儒賓、黃俊杰諸教授的有關論著[2],獲益匪淺。在這些成果的啟發(fā)下和基礎上,本文進一步討論郭簡的身心觀。
關于“性——情(欲)——氣——形(體、身)——心(志)——神(精)”之間復雜的互動關系,郭簡諸篇有不同程度的涉及。較為集中的是《性自命出》和《五行》,因此我們先解讀這兩篇,然后再說其他。??
一看到“心術”,我們很自然聯(lián)想到學術界聚訟不已的《管子》四篇中的“心術”。在那里,“心術”指“心”體認“道”的方法和途徑。按《禮記·樂記》和《漢書·禮樂志》:“夫民有血氣心知之性,而無哀樂喜怒之常,應感(起物)而動,然后心術形焉!薄靶男g”自是心與物、心與身交互作用的途轍、狀態(tài)和方法,也是養(yǎng)心、用心的過程和方略。而中國思想沒有心物、身心之絕對二分,因此討論“心術”不能不涉及到心思、心志、形、氣、容色、行為、習性、物事等等,F(xiàn)在讓我們先看《性自命出》的“心術”。從目前整理的文本來看,該篇開始講性之所從出,性、命、天、道、情、氣之關系,性、習、情、禮、心、物之關系,內、外、出、入之關系等,強調好惡之情性以外在物事為投射對象,而心志為其機關,為其主導。第9?2簡:“凡性,或動之,或逢之,或交之,或厲之,或出之,或養(yǎng)之,或長之。凡動性者,物也;
逢性者,悅也;
交性者,故也;
厲性者,義也;
出性者,勢也;
養(yǎng)性者,習也;
長性者,道也!盵3]這就是說,對于人之稟性來說,感應、激蕩它的是外在物事,因應、順從它的是歡快愉悅之事,變易、更改它的是有目的性的后天人為[4],磨礪、錘煉它的是“義”德之行;
客觀情勢、位勢是表現(xiàn)、展示它的舞臺,習行、訓練是養(yǎng)育、培植它的土壤,大道則是幫助、增進人之性的法寶。該篇指出:“道始于情,情生于性。”這是說,人道(或心道、心術)源于喜怒哀悲等自然生命的情氣、真實。但道必然要高于情氣、情實。該篇第14、15簡:“道者,群物之道。凡道,心術為主。道四術,唯人道為可道也。其三術者,道之而已!盵5]“道”統(tǒng)領種種色色的現(xiàn)象、事物!暗馈奔刺斓厝f物萬事之總相、總過程、總法則,它并不在外!暗馈迸c人對“道”的把握和體認密切相關,也就與“心”認識、體悟“道”的方法、途徑及養(yǎng)心、用心的方法相關。因此,“凡道,心術為主!边@就是說,“心術”對于參贊道和體悟道來說,至關重要!這可以說是人的主體性的建立,涉及到心與身、心與物的關系。第41、42簡再次重申:“所為道者四,唯人道為可道也!盵6]“道”有四方面的內容,如天、地、人、鬼神等(按《尊德義》指人道、馬道、水道、土道),除人事之道可以言說之外,其他三道只能因勢利導而已。?
可見“心術”是理解道、弘大道的不二法門。對于人事之道而言,“心術”就更為重要了!缎宰悦觥逢P于“心術”的主要內容有:
一、以心志導情氣
從第1、2簡看,性、情、心都是“氣”。在本篇中,“無定志”之“心”,屬于血氣的范疇,有知覺反應;
而“有志”之心,帶有意志力,具有“心之官則思”的性質。性、情與“喜怒哀悲之氣”的關聯(lián),大體言之,性是“未發(fā)”狀態(tài),情是“已發(fā)”狀態(tài)。喜怒哀悲之氣涵于體內,未曾作用時是“性”;
此氣感物而動,表現(xiàn)于外則是“情”。簡1、2:“凡人雖有性,心無定志,待物而后作,待悅而后行,待習而后定。喜怒哀悲之氣,性也。及其見于外,則物取之也!盵7]血氣之“心”感物而動,隨波逐流,依靠“習”(即后天習行、訓練)才能有所定。意志之“心”則不然,有指導定向的作用:“金石之有聲,□□□□□□雖有性,心弗取不出。凡心有志也,無與不□□□□□獨行,猶口之不可獨言也。”[8]?
這一段文字,前六字缺,論者補為:“弗擊不鳴,凡人”[9]。后五字缺,李零補為:“可。人之不可”;
廖名春補為“可。心之不可”[10]。
“心弗取不出”之“心”字,趙建偉認為是衍字。[11]但從上下文看,未必是衍字。這里講的是“心取”,與前文所說的“物取”,在形式上一樣,在性質上則有別。整句話是說:金石之聲,不敲則不響;
人雖有與生俱來的好善惡不仁之性,心不導向則實現(xiàn)不出來。心有意志,有指向性,對于身之活動,不可能不參與。沒有心志的參與和指向,身不能行,口不能言。身能行、能言,是與心志整合的結果!靶挠兄疽,無與不可”,是本篇關于身心關系的一種說法,凸顯了意志之心對人之行、言的主導作用。當然,另一方面,離開了身形,心亦不能實現(xiàn)其指向。如廖名春所補,心之不可獨行。?
本篇第42?4簡談“用心”、“用智”、“用情”、“用身”、“用力”所應注重的方面。
“凡用心之躁者,思為甚。用智之疾者,患為甚。用情之至者,哀樂為甚。用身之弁者,悅為甚。用力之盡者,利為甚!痹谶@里,作者其實區(qū)分了意志之心和思慮之心。前者以“用心”標舉,后者以“用智”涵括。我試作譯文如下:運用德性之心,最不安、最躁動的莫過于價值抉擇了;
使用思慮之智,最有力度的,表現(xiàn)在面對禍患的考量;
情感的表達,莫過于聽誦哀樂;
身體的急變,莫過于趨向怡悅;
力氣的耗盡,莫過于謀取私利。“目之好色,耳之樂聲, 或(從月)舀之氣也,人不難為之死!盵12]“或(從月)舀”即“郁陶”,指心初悅(或憂)而未暢的狀態(tài)。[13]?耳目聲色的追求,人之身體內的郁陶之氣,常常驅使人為之赴死(如俗語中的“人為財死”)。這一段講的是,面對聲色、利欲、悲痛、歡樂,郁陶狀態(tài)的情氣發(fā)用,引起人們患得患失,心智不安。心智不安是形身與心靈互動所致。心靈不安而要求其所安,因此,下一段即講要有“柬柬之心”和“恒怡之志”,從形身和心靈兩面,求其心定身安。(關于“柬柬之心”和“恒怡之志”,詳下。)本篇提出“反己修身”的原則。第56?7簡:“聞道反己,修身者也……修身近至仁!盵14]聽聞人間道義,反求之于自己,反求之于心,以心志導情氣,端正自己的形身,庶幾接近于仁德。
二、以禮樂之教養(yǎng)性培氣
《性自命出》不單單講以心志導情氣,因為作者深知情氣可以迷惑心志,造成一體兩面之不安,身心的躁動。因而,該篇“心術”之最重要者,是修身與修心的雙彰,以此求得心定身安。這正是孔子“修己安人”之道的落實。在這里,作者首先強調的是“教”。第14?8簡:“《詩》、《書》、《禮》、《樂》,其始出皆生于人!对姟罚袨闉橹!稌,有為言之也!抖Y》、《樂》,有為舉之也。圣人比其類而論會之,觀其先后而逆訓之,體其義而即度之,理其情而出入之,然后復以教。教,所以生德于中者也!盵15]?按,“逆訓”即迎順,“即度”即“節(jié)度”。這里強調《詩》、《書》、《禮》、《樂》四教的重要性,尤其是禮樂之教。心術之道是從哪里來的呢?來源于人文教化、文化傳統(tǒng)。在該篇作者看來,圣人制禮作樂以調節(jié)人間秩序、倫序等級,禮樂是圣人有意為端正人們的行為舉止而制定的。這就要節(jié)制人們情氣的發(fā)用,使之合宜,理順人們的情感、情緒,然后加以教化,使道德慢慢地內在化,即 “生德于中”。這里的重心是以禮樂來調節(jié)情氣,養(yǎng)性培情,修身修心。?
《性自命出》發(fā)揮孔子“人而不仁如禮何,人而不仁如樂何”和“禮云禮云,玉帛云乎一哉;
樂云樂云,鐘鼓云乎哉”[16]的教導,從“心術”的角度,集中討論禮教、樂教的功能。概而言之,以禮教修外(形、身),以樂教治內(心),禮教端正身形,樂教陶冶心靈。但禮教、樂教都要促成身心的一致,聲、情、氣、性、形、神之合一。?
第20?1簡:“至容貌,所以度節(jié)也。君子美其情,貴其義,善其節(jié),好其容,樂其道,悅其教,是以敬焉!盵17]這里肯定容貌之端莊、行止合符儀節(jié)的重要性。真誠的聘問、祭祀之禮,要求致禮者身與心的和諧一致,禮與義的完滿統(tǒng)一。第22?3簡:“笑,禮之淺澤也。樂,禮之深澤也。凡聲,其出于情也信,然后其入撥人之心也厚。聞笑聲,則鮮如也斯喜。聞歌謠,則舀如也斯奮。”[18]?較之禮儀,樂教有更深厚的影響。真情之聲,能深深地撥動人的心弦。諦聽、吟誦、觀看、欣賞《韶》、《夏》、《賚》、《武》之樂舞,可以收斂身心,健康地抒發(fā)情感。正聲雅樂,啟導人們返回人性本始的善(“反善復始”),振奮正氣。第28簡:“凡古樂龍心,益樂龍指”[19]。綜合李零、趙建偉的校讀,“龍”為“動”, “益”為“淫”,“指”為“嗜”[20],即古樂打動人心,淫樂挑逗嗜欲。第29-31簡:“凡至樂必悲,哭亦悲,皆至其情也。哀、樂,其性相近也,是故其心不遠?拗畡有囊,浸殺,其央戀戀如也,戚然以終。樂之動心也,浚深郁陶,其央則流如也以悲,悠然以思”。人性相近,其心不遠。哭泣、樂音都能動人之心弦,悲戚和歡樂隨著體內之氣變化、轉移,移情之于心,引起人們的沉思。第31?3簡:“凡憂思而后悲,凡樂思而后忻。凡思之用心為甚。難,思之方也。其聲變則其心變,其心變則其聲亦然。吟,游哀也。噪,游樂也。啾,游聲[也]。嘔,游心也!盵21]此段文字后半依李零改定!半y”,李讀為“嘆”!坝巍,李釋為“流”,即流露之意。[22]憂思、樂思,是思慮之心對情氣之心的提升,反過來加深了悲歡的內涵,輔助了意志之心。音聲的變化與心境的變化相互纏繞,相互影響。淺唱低吟,或高歌唱和,均可抒發(fā)心志,養(yǎng)性怡情,足見樂教可以促成情氣與心靈的互動,并且比禮教更契入內心。這里著重講聲、音、情、氣、心思、性格、身形、容色的連續(xù)性、整體性,猶如氣流,由內而外,由外而內。?
禮教、樂教的目的,如前所引,乃“所以生德于中者也”。儀態(tài)、音聲都要是真情實感的流露,出于心又深入于心,護持、培養(yǎng)道德意志、情感。禮教用以端正容貌和行為舉止,“是以敬焉”,讓君子以嚴肅、莊敬、和樂的生命投入社會人事;
樂教“其出于情也信,然后其入撥人之心也厚”,變化氣質,調整心境。禮容通過正衣冠、正身形來正心,樂事通過抒情懷、修內心來正身,禮容、樂事又都是協(xié)和身心的手段。這也是《性自命出》的“心術”之重要內容。
三、內外交修,心身互正
《性自命出》的身心觀,是身心的一體觀,也是修身養(yǎng)心的互動觀。下篇首章,簡36?8:
“凡學者求其心為難,從其所為,近得之矣,不如以樂之速也。雖能其事,不能其心,不貴。求其心有偽也,弗得之矣。人之不能以偽也,可知也。其過十舉,其心必在焉。察其見者,情焉失哉?”[23]起此章認為,學習圣賢人格的方便取徑是樂教。通過音樂教化,人們不會停留在外在形式或現(xiàn)象上模仿,而可以從內心感悟圣賢內在的仁德,做到身心不二,我之心與圣賢之心相貫通。這里來不得半點偽飾?鬃又v“不二過”,如果某人同樣的錯誤犯了十次,那么我們可以判斷,此人身體行為的錯,根子卻系在心上。透過一個人待人接物的外在表現(xiàn),可知他內心的情狀。?
這實際上就提出了“內外交修”的課題!缎宰悦觥返淖髡邽榫拥男摒B(yǎng)開示了許多門徑、方法。如簡37?0:“□,義之方也。義,敬之方也。敬,物之節(jié)也。篤,仁之方也。仁,性之方也,性或生之。忠,信之方也。信,情之方也,情出于性!盵24]這是圍繞內心之仁的展開,是對孔子“為仁之方”所做的注腳?鬃訌娬{“言忠信,行篤敬”,“溫柔敦厚”,“仁者,其言也讱”, “君子義以為質,禮以行之,遜以出之,信以成之”[25]。
總起來說,孔子主張的君子人格是內在之“仁”、“誠”、“忠”、“信”與外在顏色、容貌、辭氣、儀態(tài)的統(tǒng)一。?
第43?6簡:“有其為人之節(jié)節(jié)如也,不有夫柬柬之心則采。有其為人之柬柬如也,不有夫恒怡之志則縵。人之巧言利辭者,不有夫詘詘之心則流!盵26]柬柬,李零疑讀“謇謇”,指誠信之意?鬃诱f:“人而不仁如禮何,人而不仁如樂何”;
“巧言令色,鮮矣仁”;
“文質彬彬,然后君子。”[27]本篇則指出,人在身形外貌、行為舉止上符合禮節(jié),而沒有篤實敦厚之心,就是文勝其質,(點擊此處閱讀下一頁)
就會使內在仁心和道德意志漸漸消蝕。一個人油嘴滑舌,輕慢矜夸,沒有誠樸之心,就會流蕩失守。本篇反對偽詐、虛情假意、文過飾非,認為謹慎是行仁之方,肯定真誠淳樸的可貴。第59?0簡:“凡悅人勿吝也,身必從之,言及則明舉之而毋偽!盵28]此處也是強調以心導身,身體力行,言行一致。?
最后一章,對本篇身心統(tǒng)一觀作出了總的概括。本章發(fā)揮孔子的人生理想和“吾與點也”的灑脫氣象,指出,君子要做到“身”、“行”、“狀”、“貌”和“心志”的契合無間,既有“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”的擔當精神,又有淡泊、謙遜、寬容、博大的胸襟,思慮深沉、真摯,還要有溫文爾雅、篤誠莊敬的容色,并且盡可能做到,在歡悅、憂患、怒嗔時保持節(jié)制,避免過份耗費體內之氣。最后,第65?7簡:“君子執(zhí)志必有夫廣廣之心,出言必有夫柬柬之信。賓客之禮必有夫齊齊之容,祭祀之禮必有夫齊齊之敬,居喪必有夫戀戀之哀。君子身以為主心!盵29]所謂“身以為主心”是強調以端正身形來端正吾人之心,或者說“以身正心”。居恭色莊是用以涵養(yǎng)心性,端正內心的。修內與修外,正心與正身,于此達到完滿的統(tǒng)一。
綜上所述,《性自命出》是以儒家身心觀為內容,以探討“心術”為中心的一篇文章,它區(qū)分了“無定志”的血氣情感之“心”、有定志的道德意志之“心”和介乎二者之間的思慮之“心”,認定“心有志也,無與不可”,即意志之心對人的身體活動的參與、指向,對人之身、形、狀、貌、情、氣的主導作用。它又暗示情氣之心、思慮之心與意志之心是為“一心”,相互影響、摩蕩,肯定聲音、情氣、物欲、身形的反作用,因而人總是有所不安。而要求得心定身安,則必須輔以禮樂,用來調節(jié)情氣,協(xié)和身心,建立主體性,接引外物。禮、樂都要求身心的一致,但禮教側重于端正身形,樂教側重于陶冶心靈。所謂君子的人格形象,是內在“仁”、“誠”、“忠”、“信”與外在顏色、容貌、辭氣、儀表的統(tǒng)一。這就要內外交修,身與心的相互端正。該篇強調禮樂之教的目的是輔弼、幫助人們,讓道德在人們的內心扎下根來 (“教所以生德于中者也”),端正身形對于護持心志有很大作用(“身以為主心”),且以“古樂動心”,終而“聞道反己”,“修身近至仁”。要之,該篇反復探討聲音、容色、儀表、情氣、身形、心思、德性之有張力的統(tǒng)一,由內而外,由外而內,渾然一體。此即《性自命出》的“心術”觀。
注釋:
[1]拙文載《武漢大學學報》,1999年第5期,乃針對李澤厚和陳來二先生文而發(fā)。李文《初讀郭店竹簡印象記要》,《世紀新夢》(合肥:安徽文藝出版社,1998);
陳文《郭店楚簡之〈性自命出〉篇初探》,《孔子研究》,1998年第3期。?
[2]主要參考文獻有:?
a) 龐樸:《帛書五行篇研究》(濟南:齊魯書社,1980);
?
b)李學勤:《〈管子·心術〉等篇的再考察》,《管子學刊》,1991年第1期;
又見李著《古文獻叢論》(上海遠東出版社,1996);
?
c) 裘錫圭:《稷下道家精氣說的研究》,《道家文化研究》第二輯(上海古籍出版社,1992);
《馬王堆〈老子〉甲乙本卷前后佚書與‘道法家’》,《中國哲學》第二輯(北京:三聯(lián)書店,1980);
俱見裘著《文史叢稿》(上海遠東出版社,1996);
?
d) 杜維明:《存有的連續(xù)性:中國人的自然觀》、《孟子思想中的人的觀念:中國美學探討》,俱見杜著《儒家思想——以創(chuàng)造轉化為自我認同》(臺北:東大圖書公司,1997);
?
e) 魏啟鵬:《〈德行〉校釋》(成都:巴蜀書社,1991);
?
f) [日]池田知久:《馬王堆帛書〈五行篇〉所見身心問題》,《馬王堆漢墓研究文集》(長沙:湖南出版社,1994);
?
g)楊儒賓主編:《中國古代思想中的氣論及身體觀》(臺北:巨流圖書公司,1993),其中有池田知久上文,黃俊杰《馬王堆帛書〈五行篇〉‘形于內’的意涵》,楊儒賓《支離與踐形——論先秦思想里的兩種身體觀》等文;
?
h) 楊儒賓:《儒家身體觀》(臺北:中央研究院中國文哲研究所籌備處,1996年11月初版,1999年4月修訂一版)。這是作者多年研究儒家身體觀的主要成果之結集,對儒家身體觀的理論和史料作了系統(tǒng)詮釋,對孟子、荀子、公孫尼子、思孟五行、《管子》及宋儒之“心——氣——形”說,均有獨到的分析。?
[3]荊門市博物館:《郭店楚墓竹簡》(北京:文物出版社,1998),頁179。本文凡引竹簡釋文,均據(jù)此書,包括運用了裘錫圭先生之按語。以下只注書名和頁碼。?
[4]關于“交性者,故也”和下文中“道四術”,“其三術者,道之而已”,我參考了趙建偉的解釋,見《郭店竹簡〈忠信之道〉、〈性自命出〉校釋》,《中國哲學史》,1999年第2期。?
[5][7][8]《郭店楚墓竹簡》,頁179。?
[6]《郭店楚墓竹簡》,頁180。?
[9]此六字,龐樸補為“棰弗擊不鳴;
凡人”,見《孔孟之間——郭店楚簡的思想史地位》,《中國社會科學》,1998年第5期;
趙建偉據(jù)《莊子·天地》補為“弗考不鳴;
凡人”,見注[4];
李零補為“弗扣不鳴。人之”,見《郭店楚簡校讀記》,《道家文化研究》第17輯(北京:三聯(lián)書店,1998),頁504。?
[10]此據(jù)李零:《郭店楚簡校讀記》,見上注末條。以下簡稱李零《校讀》,所注頁碼即《道家文化研究》第17輯頁碼。廖名春說見于國際簡帛研究中心網(wǎng)上發(fā)表的余謹:《清華大學簡帛講讀班第三次研討會綜述》。?
[11]同注④趙建偉文。?
[12]《郭店楚墓竹簡》,頁180。?
[13]詳見劉釗:《讀郭店楚簡字詞札記(一)》,武漢大學郭店楚簡國際學術研討會論文匯編,第一冊。?
[14]《郭店楚墓竹簡》,頁181。?
[15]《郭店楚墓竹簡》,頁179。?
[16]《論語·八佾》、《論語·陽貨》。?
[17]《郭店楚墓竹簡》,頁179-180。此句據(jù)裘按補改。?
[18][19][21]《郭店楚墓竹簡》,頁180。?
[20]李零《校讀》,頁505;
趙建偉:《郭店竹簡〈忠信之道〉、〈性自命出〉校釋》,《中國哲學史》,1999年第2期,頁37。?
[22]李零《校讀》,頁506、509。?
[23]《郭店楚墓竹簡》,頁180。此章文字,據(jù)裘錫圭按語、李零《校讀》徑改成這個樣子。
[24]《郭店楚墓竹簡》,頁180。又據(jù)李零《校讀》,頁506。?
[25]《論語·衛(wèi)靈公》、《論語·顏淵》等。?
[26]《郭店楚墓竹簡》,頁180-181。又據(jù)李零《校讀》,頁506、510。?
[27]《論語·八佾》、《論語·學而》、《論語·雍也》。?
[28][29]《郭店楚墓竹簡》,頁181。又據(jù)李零《校讀》,頁507、511。
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