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大學(xué)(學(xué)習(xí)筆記)

發(fā)布時間:2020-10-22 來源: 工作總結(jié) 點擊:

 《大學(xué)》

 《大學(xué)》原為《禮記》第四十二篇,宋代程顥、程頤兄弟從《禮記》中把它抽出,編次章句。至南宋淳熙年間(1174-—1189),朱熹將《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋,稱為《四書》,從此《大學(xué)》成為儒家經(jīng)典。至于《大學(xué)》的作者,程顥、程頤認(rèn)為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學(xué)》重新編排整理,分為“經(jīng)”一章,“傳”十章。認(rèn)為,“經(jīng)一章蓋孔子之言,而曾子述之;其傳十章,則曾子之意而門人記之也。”就是說,“經(jīng)”是孔子的話,曾子記錄下來;“傳”是曾子解釋“經(jīng)”的話,由曾子的學(xué)生記錄下來。

 《大學(xué)》提出明明德、親民、止于至善的 三綱領(lǐng)和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的 八條目 (朱熹所稱 ), 非常準(zhǔn)確揭示了儒學(xué)的基本精神 和 主旨。

 原文( 經(jīng)一傳十)

 譯文 注解 第一章 大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。

 知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。

 古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。

 物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

 自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此大學(xué)的宗旨在于弘揚光明正大的品德,在于使人棄舊圖新,在于使人達到最完善的境界。

 知道應(yīng)達到的境界才能夠志向堅定;志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周祥;思慮周祥才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末,每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理,就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

 古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人,先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得知識;獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物。

 通過對萬事萬物的認(rèn)識、研究后才能獲得知識;獲得知識后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。

 上自國家元首,下至平民百姓,人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了,家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急,本末倒置卻想做好事情,這也同樣是不可能的!這就是智慧的根本所在,這

 [三綱領(lǐng)]:明德、親民、止于至善

  知、定、靜、安、慮、得

 [八條目]:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下 其中, 修身以上 “格物、致知、誠意、正心”四者,專注于心性修養(yǎng),屬儒家的“ 內(nèi)圣”之學(xué);修身以下,“齊家、治國、平天下”,系君子之行為規(guī)范及治政之事,屬儒家的 “ 外 王 ” 之學(xué)。

 謂知之至也。

 原文 就是智慧的最高層次。

 譯文

  第二章 《康誥》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顧諟天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

 第三章 湯之《盤銘》曰:“茍日新,日日新,又日新。”《康誥》曰:“作新民。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極。

 第四章 《詩》云:“邦畿千里,維民所止。

 《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅。” 子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”

  《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。

 《詩》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可喧兮!”“如切如磋”者,道學(xué)也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮僴兮”者,恂栗也。“赫兮喧兮”者,威儀也。“有斐君子,終不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

 《詩》云:“於戲,前王不忘!”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。

  第五章 子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。

  此謂知本,此謂知之至也。

 《康誥》說:“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說:“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說:“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

 商湯王刻在洗澡盆上的箴言說:“如果能夠一天新,就應(yīng)保持天天新,新了還要更新。”《康誥》說:“激勵人棄舊圖新。”《詩經(jīng)》說:“周朝雖然是舊的國家,但卻稟受了新的天命。”所以,品德高尚的人無處不追求完善。

 《詩經(jīng)》說:“京城及其周圍,都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說:“‘綿蠻’叫著的黃鳥,棲息在山岡上。”孔子說:“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方,難道人還可以不如一只鳥兒嗎?”

  《詩經(jīng)》說:“品德高尚的文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國君的,要做到仁愛;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝順;做父親的,要做到慈愛;與他人交往,要做到講信用。

  《詩經(jīng)》說:“看那淇水彎彎的岸邊,嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子,研究學(xué)問如加工骨器,不斷切磋;修煉自己如打磨美玉,反復(fù)琢磨。他莊重而開朗,儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子,真是令人難忘。”這里所說的“如加工骨器,不斷切磋”,是指做 學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“如打磨美玉,反復(fù)琢磨”,是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”,是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”,是指他非常威嚴(yán);說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子,可真是令人難忘。”是指由于他品德非常高尚,達到了最完善的境界,所以使人難以忘懷。

  《詩經(jīng)》說:“啊啊,前代的君王真使人難忘!”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為 榜樣,尊重賢人,親近親族,一般平民百姓也都蒙受恩澤,享受安樂,獲得利益。所以,雖然前代君王已經(jīng)去世,但人們還是永遠(yuǎn)不會忘記他們。

 孔子說:“聽訴訟審理案子,我也和別人一樣,目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語,使人心畏服,這就叫做抓住了根本。

  這就稱為知道了根本,這就稱為理解到了極至。

  自明、自覺、自慊、慎獨

  仁義、孝悌、忠恕

  第六章 所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,唯于理有未窮,故其知又不盡也,是以《大學(xué)》始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。

 第七章 所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,掩其不善,而著其善。

 人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨也。

  曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。

 第八章

 所謂修身在正其心者,心有所忿懥,則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂,則不得其正,有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。

 說獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物,是指要想獲得知識,就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識能力,而天下萬事萬物都總有一定的原理,只不過因為這些原理還沒有被徹底認(rèn)識,所以使知識顯得很有局限。因此,《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)者接觸天下萬事萬物,用自己已有的知識去進一步探究,以徹底認(rèn)識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功,總有一天會豁然貫通,到那時,萬事萬物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識得清清楚楚,而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮,再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認(rèn)識、研究了,這就叫知識達到頂點了。

 所謂使自己的意念誠實,就是說不要自己欺騙自己。就如同厭惡污穢的氣味那樣不要欺騙自己,就如同喜愛美麗的女子那樣不要欺騙自己,這就是自己感到心安理得。所以君子一定要在獨處的時候保持謹(jǐn)慎的態(tài)度。品德低下的人在私下里無惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。

  殊不知,別人看你自己,就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚,掩蓋有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實一定會表現(xiàn)到外表上來。所以,品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候,也一定要謹(jǐn)慎。

  曾子說:“許多雙眼睛看著,許多手指著,這難道不令人畏懼嗎?!”財富可以裝飾房屋,品德卻可以修養(yǎng)身心,使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的 意念真誠。

  之所以說修養(yǎng)自身的品性要先 端正自己的心思,是因為心有憤怒就不能夠端正;心有恐懼就不能夠端正;心有喜好就不能夠端正;心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看,但卻像沒有看見一樣;雖然在聽,但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西,但卻一點也不知道是什么滋味。所以說,要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

 第九章 所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

 第十章 所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;悌者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《康誥》曰:“如保赤子。”心誠求之,雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。堯、舜帥天下以仁,而民從之。桀、紂帥天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。

 《詩》云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。”宜其家人,而后可以教國人。

  《詩》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國人。

  之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身,是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛;對于自己厭惡的人會有偏恨;對于自己敬畏的人會有偏向;對于自己同情的人會有偏心;對于自己輕視的人會有偏見。因此,很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點,厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說:“ 人都不知道自己孩子的壞,人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

 之所以說治理國家必須先 管理好自己的家庭和家族,是因為不能管教好家人而能管教好別人的人,是沒有的,所以,有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育。對 父母的孝順可以用于侍奉君主;對 兄長的恭敬可以用于侍奉官長;對 子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾!犊嫡a》說:“如同愛護嬰兒一樣。” 內(nèi)心真誠地去追求,即使達不到目標(biāo),也不會相差太遠(yuǎn)。要知道,沒有先學(xué)會了養(yǎng)孩子再去出嫁的人!一家仁愛,一國也會興起仁愛;一家禮讓,一國也會興起禮讓;一人貪婪暴戾,一國就會犯上作亂,其聯(lián)系就是這樣緊密。這就叫做:一 句話就會壞事,一個人就能安定國家。堯舜用 仁愛統(tǒng)治天下,老百姓就跟隨著仁愛;桀紂用 兇暴統(tǒng)治天下,老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實際做法相反,老百姓是不會服從的。所以, 品德高尚的,總是自己先做到。然后才 要求別人做到;自己先不這樣做,然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做,那是不可能的。所以,要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

  《詩經(jīng)》說:“桃花鮮美,樹葉茂密,這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦,然后才能夠讓一國的人都和睦。

  《詩經(jīng)》說:“兄弟和睦。”兄弟和睦了,然后才能夠

  《詩》云:“其儀不忒,正是四國。”其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國在齊其家。

 第十一章

 所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興悌,上恤孤而民不倍,是以君子有 絜矩之道也。

 所惡于上,毋以使下,所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右;此之謂絜矩之道。

 《詩》云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。《詩》云:“節(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎,辟,則為天下僇矣!对姟吩疲“殷之未喪師,克配上帝。儀鑒于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。

  是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。

 讓一國的人都和睦。

 《詩經(jīng)》說:“ 容貌舉止莊重嚴(yán)肅,成為四方國家的表率。”只有當(dāng)一個人無論是作為父親、兒子,還是兄長、弟弟時都值得人效法時,老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

 之所以說平定天下要治理好自己的國家,是因為,在上位的人尊敬老人,老百姓就會孝順自己的父母,在上位的人尊重長輩,老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒,老百姓也會同樣跟著去做。所以,品德高尚的人總是實行 以身作則,推己及人的“ 絜矩之道”。

  如果厭惡上司對你的某種行為,就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為,就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

  《詩經(jīng)》說:“使人心悅誠服的國君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡,老百姓厭惡的他也厭惡,這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經(jīng)》說:“巍峨的南山啊,巖石聳立。顯赫的尹太師啊,百姓都仰望你。”統(tǒng)治國家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗,就會被天下人推翻!对娊(jīng)》說:“殷朝沒有喪失民心的時候,還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧,守住天命并不是一件容易的事。”這就是說, 得到民心就能得到國家,失去民心就會失去國家。

  所以,品德高尚的人首先 注重修養(yǎng)德行。有德行才會有 人擁護,有人擁護才能保有 土地,有土地才會有 財富,

  德者本也,財者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。

 《康誥》曰:“惟命不于常。”道善則得之,不善則失之矣。

  《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶。”舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親以為寶。”

  《秦誓》曰:“若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以惡之;人之彥圣,而違之,俾不通:實不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。

  生財有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。仁者以財發(fā)身,不仁者以身發(fā)財。未有上好仁有財富才能 供給使用。

  德是根本,財是枝末,假如把根本當(dāng)成了外在的東西,卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本,那就會和老百姓爭奪利益。所以,君王聚財斂貨,民心就會失散;君王散財于民,民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理,人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白,總有一天也會不明不白地失去。

  《康誥》說:“天命是不會始終如一的。”這就是說,行善便會得到天命,不行善便會失去天命。

  《楚書》說:“楚國沒有什么是寶,只是把 善當(dāng)作寶。”舅犯說,“流亡在外的人沒有什么是寶,只是把 仁愛當(dāng)作寶。”

  《秦誓》說:“如果有這樣一位大臣,忠誠老實,雖然沒有什么特別的本領(lǐng),但他心胸寬廣,有容人的肚量,別人有本領(lǐng),就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn),他心悅誠服,不只是在口頭上表示,而是打心眼里贊賞。用這種人,是可以保護我的子孫和百姓的,是可以為他們造福的啊!相反,如果別人有本領(lǐng),他就妒嫉、厭惡;別人德才兼?zhèn),他便想方設(shè)法壓制,排擠,無論如何容忍不得。用這種人,不僅不能保護我的子孫和百姓,而且可以說是危險得很!”因此,有仁德的人會把這種容不得人的人流放,把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去,不讓他們同住在國中。這說明,有德的人愛憎分明,發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔,選拔了而不能重用,這是 輕慢:發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免,罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這是 過錯。喜歡眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜歡的,這是違背人的本性,災(zāi)難必定要落到自己身上。所以,做國君的人有正確的途徑:

 忠誠信義,便會獲得一切; 驕奢放縱,便會失去一切。

  生產(chǎn)財富也有正確的途徑;生產(chǎn)的人多,消費的人少;生產(chǎn)的人勤奮,消費的人節(jié)省。這樣,財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人仗義疏財以修養(yǎng)自身的德行, 不仁的人不惜以生

  《大學(xué)》的版本主要有兩個體系:

 一是經(jīng) 朱熹 編排整理,劃分為經(jīng)、傳的《大學(xué)章句》本; 一是按原有次序排列的古本,即《禮記》中的《大學(xué)》原文 。以朱熹《大學(xué)章句》本,流傳最廣、影響最大,本篇采用的《大學(xué)章句》本。

 “大學(xué)”是對“小學(xué)”而言,是說它不是講“詳訓(xùn)詁,明句讀”的“小學(xué)”,而是講 治國安邦的“ 大學(xué)”。小學(xué)即:“灑掃應(yīng)對進退,禮樂射御書數(shù)”。“大學(xué)”是大人之學(xué),古人十五歲入學(xué), 學(xué)習(xí)倫理、政治和哲學(xué)等“ 窮理正心,修禮治人” 的學(xué)問,實則是學(xué)習(xí)如何參與國家政治。

 《大學(xué)》為“初學(xué)入德之門也”。

 經(jīng)一章提出了明明德、親民、止于至善 三條綱領(lǐng) ,又提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下 八個條目 。八個條目是實現(xiàn)三條綱領(lǐng)的途徑。在八個條目中,修身是根本的一條,“ 自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本” 。十章分別解釋明明德、新民、止于至善、本末、格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下 。

 明明德是指弘揚光明正大的品德。

 新民是指讓人們革舊圖新。

 止于至善是指要達到最好的境界。

 本末是指做事要分清主次,抓住根本。

 格物、致知是指窮究事物的原理來獲得知識。

 誠意就是“勿自欺”,不要“掩其不善而著其善”。

 正心就是端正自己的心思。

 修身就是加強自身修養(yǎng),提高自身素質(zhì)。

 齊家就是管理好自己的家庭、家族。

 治國、平天下是談治理國家的事。

 怎樣治理國家呢? 首先要作表率;自己討厭的,不加給別人;要得眾、慎得、生財、舉賢。“得眾則得國,失眾則失國”;“有德此有人,有人此有土,有土此有財”;見賢能舉,舉而能先。《大學(xué)》寄托了古人 內(nèi)圣外王的理想。

 文中所引的康誥、帝典和大甲等文中的內(nèi)容基本非用其本意,體現(xiàn)了先秦人引用他文時“斷章取義”的特點。

 而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。孟獻子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。

 曾子(前 505 年-前 435 年),名參,字子輿,春秋末戰(zhàn)國初魯國武城人 孔子弟子,儒家主要學(xué)派—“曾子子思孟子學(xué)派”的重要代表人物。后世尊其為“宗圣”,與孔子、孟子、顏子合稱“四圣”。

 命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜愛 仁德,而在下位的人卻不喜愛 忠義的;沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的;沒有國庫里的財物不是屬于國君的。孟獻子說:“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家,就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家,就不要去收養(yǎng)搜刮民財?shù)募页。與其有搜刮民財?shù)募页,不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說,一個國家不應(yīng)該以財貨為利益,而應(yīng)該以 仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨,這必然是有小人在誘導(dǎo),而那國君還以為這些小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫,結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人,卻也沒有辦法挽救了。所以,一個國家不應(yīng)該以財貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。

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