秋水

　　選自《莊子》

　　秋天的洪水隨著季節(jié)漲起來了，千百條江河注入黃河，水流巨大，兩岸的水邊、洲島之間，不能辨別牛馬。于是乎黃河神河伯自己十分欣喜，以為天下的美景全集中在自己這里了。順著流水往東走，到了渤海，臉朝東望去，看不到水邊。于是乎河伯才收起(改變)了欣喜的臉色，抬頭看著渤海神若嘆息道：“有句俗話說，‘聽到了許多道理，就以為沒有人比得上自己’，即是說的我呀。并且我曾經(jīng)聽到有人小看孔仲尼的見聞、輕視伯夷的義行，開始我還不相信;如今我看見您的大海難以窮盡，我如果不到您的面前來，那就危險(xiǎn)了，我會(huì)永遠(yuǎn)被明白大道理的人所譏笑�！�

　　秋水時(shí)至，百川灌河;涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰，‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信;今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家�！�

　　渤海神若說：“對(duì)井里的蛙不可與它談?wù)撽P(guān)于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限;對(duì)夏天生死的蟲子不可與它談?wù)撽P(guān)于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時(shí)令的制約;對(duì)見識(shí)淺陋的人不可與他談?wù)撽P(guān)于大道理的問題，是由于他的眼界受著所受教育的束縛。如今你從河岸流出來，向大海觀看，才知道你的淺陋，這就可以與你談?wù)摯蟮览砹�。天下的水，沒有比海更大的了。萬千條江河歸向大海，不知什么時(shí)候停止，可它不滿盈;尾閭排泄它，不知什么時(shí)候停止，可它不虛空;春天、秋天它沒有變化，洪水、大旱它不知道。這表明它的容量超過長江、黃河的容量，不可計(jì)數(shù)。但是我未曾藉此自我夸耀，因?yàn)樽砸詾榱猩碛谔斓刂�間，從那里汲取陰陽之氣，我在天地里面，猶如小石小木在大山上一樣，正存有自己所見很少的想法，又怎么會(huì)自我夸耀呢?計(jì)算一下四海在天地間，不象小洞在巨大的水澤里嗎?計(jì)算一下中原在天下，不象梯米在大倉里嗎?稱事物的數(shù)量叫做‘萬’，人類只是占其中的一類;人類遍布天下，谷物所生長的地方，車船所通達(dá)的地方都有人，令人只是占其中的一千;這表明人與萬物相比，不象毫毛的末梢在馬體上嗎?五帝所連續(xù)統(tǒng)治的，三王所爭奪的，仁人所擔(dān)憂的，以天下為己任的賢人所勞碌的，全不過如此而已。伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談?wù)撎煜露�顯示淵博，他們這樣自我夸耀，不正象你剛才自我夸耀河水之多一樣嗎?”

　　北海若曰：“井鼃不可以語于海者，拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也;曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時(shí)止而不盈;尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛;春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多!計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎?計(jì)中國之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉乎?號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉;人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉;此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎?五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣!伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也;不似爾向之自多于水乎?”

　　河神說：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎?”

　　河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎?”

　　海神回答：“不可以。萬物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因?yàn)橹�道事物的量是不可窮盡的;證驗(yàn)并明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠(yuǎn)卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì)企求壽延，這是因?yàn)橹�道時(shí)間的推移是沒有止境的;洞悉事物有盈有虛的規(guī)律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因?yàn)橹�道得與失的稟分是沒有定規(guī)的;明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì)倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因?yàn)橹�道終了和起始是不會(huì)一成不變的。算算人所懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在人世的時(shí)間長;用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內(nèi)心迷亂而必然不能有所得!由此看來，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細(xì)小的限度呢?又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢?”

　　北海若曰：“否。夫物，量無窮，時(shí)無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時(shí)無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知;其生之時(shí)，不若未生之時(shí);以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細(xì)之倪?又何以知天地之足以窮至大之域?”

　　河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細(xì)小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實(shí)可信的嗎?”

　　河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍�！�是信情乎?”

　　海神回答：“從細(xì)小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細(xì)小的東西不可能真切。精細(xì)，是小中之小;龐大，是大中之大;不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢(shì)。所謂精細(xì)與粗大，僅限于有形的東西，至于沒有形體的事物，是不能用計(jì)算數(shù)量的辦法來加以剖解的;而不可限定范圍的東西，更不是用數(shù)量能夠精確計(jì)算的�？梢杂醚哉Z來談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象;可以用心意來傳告的東西，則是事物精細(xì)的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。言語所不能談?wù)摰�，心意所不能傳告的，也就不限于精�?xì)和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，也不會(huì)贊賞給人以仁慈和恩惠;無論干什么都不是為了私利，也不會(huì)輕視從事守門差役之類的人。無論什么財(cái)物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓;凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢;行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異;行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤;人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道的人不求聞達(dá)于世，修養(yǎng)高尚的人不會(huì)計(jì)較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達(dá)到適得其分的境界�！�

　　北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也;垺，大之殷也;故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也;無形者，數(shù)之所不能分也;不可圍者，數(shù)之所不能窮也�？梢匝哉撜�，物之粗也;可以致意者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩;動(dòng)不為利，不賤門隸;貨財(cái)弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污;行殊乎俗，不多辟異;為在從眾，不賤佞諂，世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱;知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己’。約分之至也�！�

　　河神說：“如此事物的外表，如此事物的內(nèi)在，從何處來區(qū)分它們的貴賤?又怎么來區(qū)別它們的大小?”

　　河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤?惡至而倪大小?”

　　海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區(qū)別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點(diǎn)來看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是大的，那么萬物就沒有什么不是大的;順著各種物體小的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是小的，那么萬物沒有什么不是小的;知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順著物體所具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為具有了這樣的功能，那么萬物就沒有什么不具有這樣的功能;順著物體所不具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為不具有這樣的功能，那么萬物就沒有什么具有了這樣的功能;可知東與西的方向?qū)α⑾喾磪s又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對(duì)事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是對(duì)的，那么萬物沒有什么不是對(duì)的;順著各種事物否定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是不對(duì)的，那么萬物沒有什么不是錯(cuò)的;知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對(duì)方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當(dāng)年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡;商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì)因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來沖擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細(xì)察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎么只看重對(duì)的一面而忽略不對(duì)的一面、看重治而忽略亂呢?這是因?yàn)椴幻髁俗匀淮嬖诘牡览砗腿f物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍�，不是愚昧便是欺騙!遠(yuǎn)古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒;合于時(shí)代、順應(yīng)世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神!你怎么會(huì)懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別!”

　　北海若曰：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小;知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有;因其所無而無之，則萬物莫不無;知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非;知堯、桀之自然而相非，則趣操?矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕，湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非、師治而無亂乎?是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也!帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)逆其俗者，謂之篡夫;當(dāng)其時(shí)順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯!女惡知貴賤之門、小大之家!”

　　河神說：“既然這樣，那么我應(yīng)該做些什么呢?又應(yīng)該不做什么呢?我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦?”

　　河伯曰：“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?”

　　海神回答：“用道的觀點(diǎn)來觀察，什么是貴什么是賤，這可稱之為循環(huán)往復(fù);不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱之為更替續(xù)延;不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴(yán)的樣子像是一國的國君，確實(shí)沒有一點(diǎn)兒偏私的恩惠;優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒有任何偏私的賜福;浩瀚周遍的樣子像是通達(dá)四方而又曠遠(yuǎn)無窮，確實(shí)沒有什么區(qū)分界限;兼蓄并且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護(hù)?這就稱作不偏執(zhí)于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優(yōu)誰劣呢?大道沒有終結(jié)和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì)停息，消退、生長、充實(shí)、空虛，宇宙萬物終結(jié)便又有了開始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏?zhǔn)則，評(píng)說萬物的道理了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什么舉動(dòng)不在變化，沒有什么時(shí)刻不在遷移。應(yīng)該做些什么呢?又應(yīng)該不做什么呢?一切必定都將自然地變化!”

　　北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍;無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施;無一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國之有君，其無私德，繇繇乎若祭之有社，其無私福;泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼?是謂無方。萬物一齊，孰短孰長?道無終始，物有死生，不恃其成;一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止;消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化”。

　　河神說：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢?”

　　河伯曰：“然則何貴于道邪?”

　　海神回答：“懂得大道的人必定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人必定明白應(yīng)變，明白應(yīng)變的人定然不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴵p傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴(yán)寒酷暑不能侵?jǐn)_他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼近水火、寒暑的侵?jǐn)_和禽獸的傷害而能幸免，而是說他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什么東西能夠傷害他們。所以說：“天然蘊(yùn)含于內(nèi)里，人為顯露于外在，高尚的修養(yǎng)則順應(yīng)自然。懂得人的行止，立足于自然的規(guī)律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理�！�

　　北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：天在內(nèi)，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得;蹢?而屈伸，反要而語極�！�

　　河神說：“什么是天然?什么又是人為?”

　　曰：“何謂天?何謂人?”

　　海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然;用馬絡(luò)套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真�！�

　　北海若曰：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真�！�

　　獨(dú)腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風(fēng)，無形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內(nèi)在的心靈。

　　夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。

　　夔對(duì)蚿說：“我依靠一只腳跳躍而行，沒有誰再比我簡便的了�，F(xiàn)在你使用上萬只腳行走，竟是怎么樣的呢?”蚿說：“不對(duì)哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎?噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數(shù)計(jì)。如今我啟動(dòng)我天生的機(jī)能而行走，不過我也并不知道自己為什么能夠這樣�！�

　　夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予無如矣!今子之使萬足，獨(dú)奈何?”蚿曰：“不然。予不見乎唾者乎?噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然。”

　　蚿對(duì)蛇說：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是為什么呢?”蛇說：“仰賴天生的機(jī)能而行動(dòng)，怎么可以改變呢?我哪里用得著腳呢!”

　　蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無足，何也?”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪?吾安用足哉!”

　　蛇對(duì)風(fēng)說：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒有留下有足而行的形跡，這是為什么呢?”風(fēng)說：“是的，我呼呼地從北海來到南海�？墒侨藗冇檬謥碜钃跷叶�我并不能吹斷手指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細(xì)小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到�！�

　　蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無有，何也?”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，?我亦勝我。雖然，夫折大木、蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之”。

　　孔子周游到匡地，衛(wèi)國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內(nèi)見孔子說：“先生如此歡心是為什么呢?”孔子說：“來，我告訴你!我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運(yùn)啊。我尋求通達(dá)也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達(dá)到，這是時(shí)運(yùn)啊。當(dāng)堯、舜的時(shí)代，天下沒有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖浅��?當(dāng)桀、紂的時(shí)代，天下沒有一個(gè)通達(dá)的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖堑拖�。這都是時(shí)運(yùn)所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢;在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢;刀劍交錯(cuò)地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達(dá)乃是時(shí)運(yùn)造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧!我命中注定要受制啊!”

　　孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)幣，而弦歌不惙。子路入見，曰：“何夫子之娛也?”孔子曰：“來，吾語女!我諱窮久矣，而不免，命也;求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無窮人，非知得也;當(dāng)桀、紂而天下無通人，非知失也。時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣!吾命有所制矣!”

　　沒有過多久，統(tǒng)帶士卒的將官走了進(jìn)來，深表歉意地說：“大家把你看作是陽虎，所以包圍了你;現(xiàn)在知道了你不是陽虎，請(qǐng)讓我向你表示歉意并且撤離部隊(duì)�！�

　　無幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為陽虎也，故圍之;今非也，請(qǐng)辭而退�！�

　　公孫龍向魏牟問道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長大以后懂得了仁義的行為;能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開來;能夠把不對(duì)的說成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的看作是合宜的;能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢?現(xiàn)在我已經(jīng)沒有辦法再開口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理�！�

　　公孫龍問于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長而明仁義之行;合同異，離堅(jiān)白;然不然，可不可;困百家之知，窮眾口之辯;吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與?知之弗若與?今吾無所開吾喙，敢問其方”。

　　魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說：“你不曾聽說過那淺井里的青蛙嗎?井蛙對(duì)東海里的鱉說：‘我實(shí)在快樂啊!我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂!再說我獨(dú)占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎么不隨時(shí)來井里看看呢?’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說：‘千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱述它的大;千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多;商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣�有所增減，這就是東海最大的快樂�！瘻\井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎?況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無阻，深幽沉寂不可探測(cè);不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測(cè)量渾厚的大地，不是太渺小了嗎!你還是走吧!而且你就不曾聽說過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎?未能學(xué)會(huì)趙國的本事，又丟掉了他原來的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了�，F(xiàn)在你還不盡快離開我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)�！�

　　公子牟隱機(jī)大息，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫埳井之鼃乎?謂東海之鱉曰：‘吾樂與!出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖;赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗;還虷、蟹與科斗，莫吾能若也!且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來入觀乎?’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣，于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大;千仞之高，不足以極其深。禹之時(shí)十年九潦，而水弗為加益;湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂也�！�于是埳井之鼃聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣!且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之鼃與?且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪于不測(cè);無東無西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎?子往矣!且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與?未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)�！�

　　公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。

　　公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

　　莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王愿將國內(nèi)政事委托給你而勞累你了�！�

　　莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣!”

　　莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢?”兩位大臣說：“寧愿拖著尾巴活在泥水里�！鼻f子說：“你們走吧!我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”

　　莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中�！鼻f子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中�！�

　　惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說：“莊子來梁國，是想取代你做宰相�！庇谑腔葑涌只牌饋�，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。

　　惠子相梁，莊子往見之�；蛑^惠子曰：“莊子來，欲代之相�！庇谑腔葑涌�，搜于國中，三日三夜。

　　莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓?，你知道嗎?鹓*從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓*剛巧從空中飛過，鷂鷹抬頭看著鹓*，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’!如今你也想用你的梁國來怒叱我嗎?”

　　莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓*，子知之乎?夫鹓*，發(fā)于南海而飛于北海;非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓*過之，仰而視之曰：‘嚇’!今子欲以子之梁國而嚇我邪?”

　　莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說：“白儵魚游得多么悠閑自在，這就是魚兒的快樂�！被葑诱f：“你不是魚，怎么知道魚的快樂?”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚兒的快樂?”惠子說：“我不是你，固然不知道你;你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的�！鼻f子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你怎么知道魚的快樂’的話，就是已經(jīng)知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的�！�

　　莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也?”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣�！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也�！�

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