根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為根據(jù)，由某一群體和一些個體的表達，并被認為是符合社區(qū)期望的作為文化和社會特性的表達形式，其準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳，包括各種類型的民族傳統(tǒng)和民間知識、各種語言、口頭文學、風俗習慣、民族民間的音樂、舞蹈、禮儀、手工藝、傳統(tǒng)醫(yī)學、建筑術(shù)、以及其它藝術(shù)”。無疑，這些都是人類共有的、具有歷史傳承的文明“瑰寶”。
　　保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一人類文明的瑰寶，其必要性不言而喻，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在人類漫長、悠久的文明歷史中，產(chǎn)生了無數(shù)具有文化特性和民族文化淵源的口口相傳的技能和民族文化遺產(chǎn)。這些鮮活的文化傳統(tǒng)的獨特見證，往往蘊藏著傳統(tǒng)文化的最深的根源，保留著形成該民族文化的原生態(tài)以及各民族特有的思維方式；它同時也反映了一個民族、一個國家對自身特性的認同和自豪感，以及被國際社會認知的程度；它不僅是一個國家和民族歷史成就的標志，也是反映當今文明的標志。
　　然而，由于種種原因，這些代表著我們優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的民間藝術(shù)并沒有進入我們的主流文化，有的存在于社會強勢主流文化的邊緣。在各民族發(fā)展歷史中植根最深、影響最廣，是民族情感的寄托，是民族精神、民族性格的體現(xiàn)。它們通過神話、傳說、故事和史詩形式記錄著一個民族的喜怒哀樂和愛憎好惡，并成為中華民族的文化精華。文化形態(tài)失去了原有的生存土壤和社會和環(huán)境，就會開始慢慢地走向變異甚至死亡。有的民族民間文化因為人口增長、城市擴張、環(huán)境污染、圈地運動、生活習性、甚至自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭等多種綜合因素的影響，日漸失去了原汁原味的風貌，并且遭受不同程度的破壞。有一位社會學家曾說：“一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，包括了人類的感情，包含著難以言傳的意義和不可估量的價值。它不僅是民族文化的瑰寶，更是世界聞名的財富”。所以，筆者認為：不同民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成了多姿多彩的人類文明，衛(wèi)護共同的文化瑰寶是全人類的責任和義務(wù)。
　　聯(lián)合國教科文組織1994年通過決議，設(shè)定人類口述和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的國度性榮譽，在2003年10月，通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，對語言、歌曲、手工技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了必要規(guī)定。在探討“物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”時，現(xiàn)在一般都要將其與“民族民間文化藝術(shù)”聯(lián)系起來，比如民間文化藝術(shù)：昆曲、剪紙、風箏、印染、雕刻、刺繡、藍印花布等�！豆�約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范圍的界定要比我們一般理解的寬泛得多。比如，和文化空間聯(lián)系在一起的可能有物質(zhì)空間，如過去的皇城、廟宇和山。故宮是文化遺產(chǎn)，那么朝拜儀式則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分。還有人類生活中社會實踐的各種不同方式，只要它是傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，一代一代傳播下來的，都可以被納入進來，所以它的范圍很廣泛。當然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，涉及到人和人的行為，所以要加入道德考慮和道德限定。有些儀式和習俗，比如西班牙斗牛，一直被一些動物保護組織所批評。傳統(tǒng)中藥里的一些工藝比如使用虎骨、熊膽等，也是受到廣泛批評的。所以在進行現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作時，首先進行清點，列出急需搶救的重點和有重要代表意義的遺產(chǎn)項目，建立由專家和會員代表組成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護地方組織（或稱保護委員會），評審有關(guān)申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，協(xié)調(diào)有關(guān)工作。
　　一、制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的措施
　　第一項措施：摸清家底，是保護的基礎(chǔ)性工作
　　《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約草案》里，已提出保護工作的三個步驟，即設(shè)立“清單、目錄、寶藏名錄”。具體操作的要求是，首先制定一個清單，把本區(qū)域內(nèi)所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列進去，這個清單要報上一級教科文組織和保護委員會，最高層次是國際委員會。二是上一級保護委員會和教科文組織，通過評審篩選，對名單中所涉及的具有較高價值的瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提供特別的幫助，拯救那些受到特殊威脅的急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。三是將一些有代表性的項目納入《公約》的保護體系，編制寶藏名錄。通過以上“清單、目錄、寶藏名錄”三個基礎(chǔ)性工作，建立規(guī)范的保護機制，以此保證有適當?shù)娜肆�、物力、財力保護人類創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以此推動所在區(qū)域的政府和全體人民的關(guān)注和重視。
　　第二項措施：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于民族的土，必須培育“根系”，這個“根系”就是學生，特別是大學生
　　中國作為一個古老的農(nóng)耕文明之國，幾千年的文化連綿不斷，許多古老文化原型在不同的時期通過積淀形成了不同的文化形態(tài)、疊層和變體。當今的學生們、特別是高校大學生們尚未來得及讀它、了解它、研究它時，它們中的許多就已經(jīng)消失了。這些民間的“瑰寶”一經(jīng)消失，我們就不知道自己從哪里來，往哪里去，社會就失去了民族的根系，失去了民族的身份。我們要守住自己的根系，守住我們這個時代最具民族特色的文化底線和感情底線，大學生應(yīng)承擔義不容辭的歷史職責。主要做法有：一是將民間美術(shù)作為人類文化遺產(chǎn)正式列入大學藝術(shù)教育，舉辦多層次的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學研討會；二是高校把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承當作一個學科建設(shè)；三是高校作為大學生專業(yè)與綜合技能的培養(yǎng)主陣地，積極參與作為文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的科研信息的研究、開發(fā)、推廣，肩負起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才培養(yǎng)的責任；四是打破單一文本、學院式的學術(shù)模式，走進文化遺產(chǎn)地進行田野考察，深入民間收集、整理民族、民間文化遺產(chǎn)，參與社會實踐。據(jù)悉，中央美術(shù)學院、南京大學等少數(shù)幾所大學成立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”等相類似的機構(gòu)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正式編入大學教育，填補了民間藝術(shù)認知教育的空白。
　　第三項措施：改善區(qū)域環(huán)境，對經(jīng)濟落后地區(qū)，應(yīng)特別注意遺產(chǎn)保護和開發(fā)利用與扶貧相結(jié)合
　　旅游是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)主要的、較好的方式，這是各地區(qū)范圍內(nèi)的一個普遍做法。但在開發(fā)過程中，我們既要努力使居民從旅游開發(fā)中受益，還要盡量使他們的生活方式不受影響，讓當?shù)氐膫鹘y(tǒng)習俗完整的傳承下去。由于大多數(shù)文物古跡及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地都處于偏僻貧困的農(nóng)村地區(qū)，因此有關(guān)部門應(yīng)注意協(xié)調(diào)，把文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)扶貧項目結(jié)合起來，政府提供直接經(jīng)濟援助，組織專門的知識技能培訓，使居民能夠盡快地適應(yīng)自己的新角色、新環(huán)境。吸收當?shù)鼐用駞⒓游奈锕袍E的保護工作和管理工作，通過多種措施使當?shù)刎毨�人口的生活水平得到改善和提高�?
　　第四項措施：在群眾文化活動中，注重民族民間文化藝術(shù)主體的培育
　　在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中，我們應(yīng)當樹立人性的文化尺度，尊重民眾文化傳承的自發(fā)性、自主性和文化個性，為群文活動的蓬勃發(fā)展提供廣闊的舞臺。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族、民間文化資源進入主流教育的過程，也是一個對民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心音的活態(tài)文化存在的認識過程，是人性發(fā)現(xiàn)和理性傳承的民族文化整合的過程。民眾主體的培育，群文活動的參與，民間藝術(shù)的表現(xiàn)，是民間“瑰寶”根植于民族土壤的最直接的必要手段。
　　二、注重建立民族民間文化保護的立法模式
　　一是民族民間文化的普查機制。普查是對民族民間文化進行保護的基礎(chǔ)性工作，包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實物和資料的收集，其目的就是建立民族民間文化的檔案，在立法中將其中一些重要部分予以規(guī)范，包括政府的責任、公民的義務(wù)、普查的方式和要求。
　　二是民族民間文化重點保護和傳承機制。這是對民族民間文化進行保護的核心。在廣泛調(diào)查的基礎(chǔ)上，確定其中具有重要歷史、文化價值的或瀕臨消亡的民族民間文化遺產(chǎn)，給與重點保護和重點搶救，培養(yǎng)傳承人。在立法時，明確認定重要民族民間文化遺產(chǎn)的標準，政府公布遺產(chǎn)名錄，并指定遺產(chǎn)保護者的方法，即保護者享有的相應(yīng)權(quán)利和榮譽，負有的義務(wù)等。
　　三是民族民間文化的使用與開發(fā)機制。鑒于民族民間文化多產(chǎn)生于民間，主體具有不確定性，整理者、改編者、使用者濫用民族民間文化，侵害產(chǎn)生該民族民間文化表現(xiàn)形式的群體的精神和物質(zhì)權(quán)益的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生。因此，立法應(yīng)明確，主體不確定的民族民間文化作品、智力成果應(yīng)該歸屬于產(chǎn)生它的群體乃至國家。若有民族民間文化的保護、開發(fā)、使用，應(yīng)有不同的鼓勵、保護和限制措施。同時對于國家相關(guān)法規(guī)限定需要保密的民間絕技的傳承方式、范圍均應(yīng)予以限制，對于經(jīng)審批允許改編、整理者，必須尊重原群體的精神、利益、權(quán)利，對于被認定為某地區(qū)甚至國家極具有民族特色的作品，不管其內(nèi)部的權(quán)利主體是否明確，但其地區(qū)或國家可以限制其境外買斷著作權(quán)。
　　四是文化生態(tài)保護機制。劃定文化生態(tài)保護比較完整的地區(qū)為文化生態(tài)保護區(qū)，將民族民間文化遺產(chǎn)，原生態(tài)地保護在其所屬地區(qū)環(huán)境中，使之成為“活文化”，不失為保護文化生態(tài)的一種有效方式。立法中應(yīng)明確文化生態(tài)保護區(qū)的管理方式，以及保護區(qū)內(nèi)居民的權(quán)利和義務(wù)，破壞文化生態(tài)者應(yīng)承擔的法律責任等。
　　五是民族民間文化的保障機制。為了使上述工作依法科學有效的落實，必須建立完善的保障機制，包括經(jīng)費、機構(gòu)、人員、稅收優(yōu)惠政策、專家咨詢機構(gòu)等，同時根據(jù)各地區(qū)的實際情況，可設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項資金，用于補助全國性的或跨區(qū)域的民族民間文化重大項目的搜集、整理和研究，組織對重要民族民間文化遺產(chǎn)的專項保護，培育傳承人，對做出突出貢獻的人員進行獎勵。
　　上述民族民間文化立法模式，主要是通過法定程序制定強有力的法律責任條款，應(yīng)與《知識產(chǎn)權(quán)保護法》、與《著作權(quán)法》、《民族區(qū)域自治法》等法律條文相銜接；通過法定程序，挖掘、保護、搶救、開發(fā)、利用這些民間“瑰寶”；通過提高認識，按統(tǒng)一步驟、標準，發(fā)揮高校、專業(yè)技術(shù)人員和相關(guān)群文工作者的作用，注重開發(fā)與扶貧，樹立人性化的文化尺度；通過一代代人的共同努力，我們堅信，中國民間“瑰寶”會永遠根植于中華民族的肥沃土壤。
　　
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　　責編：周蕾

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