摘 要：約翰·多恩，17世紀英國玄學派詩人鼻祖，其神學詩、愛情詩、哀歌等詩作被廣大詩歌愛好者大量閱讀并研究。本文將采用張力理論的視角，從“破”與“立”的過程來剖析多恩神學詩《砸爛我的心，三位一體的上帝》，以此來探究詩歌所體現(xiàn)的男子氣概。
　　關(guān)鍵詞：約翰·多恩 張力 破與立 男子氣概 神學詩
　　一、退特的“張力”理論與多恩的“張力詩”
　　約翰·多恩（John Donne，1572—1631）是17世紀英國玄學派詩歌的先驅(qū)及代表人物，早年以愛情詩著稱，晚年的主要成就是神學詩和布道文。在其詩作中，許多學者對其詩歌的張力特點表示了很大的熱衷，對多恩詩歌中的奇思、悖論也展開了大量的解讀。
　　1937年，艾倫·退特（Allen Tate）根據(jù)兩個邏輯術(shù)語“外延”（extension）和“內(nèi)涵”（intension），對其加以改造，去掉兩詞前綴，于是獨創(chuàng)了一個文論術(shù)語，即“張力”（tension）。退特對“張力”一詞所適范圍雄心極大，想要以此來描述一切好詩的共同特征。他本人明言：“我們公認的許多好詩——還有我們忽視的一些好詩——具有某種共同的特點，我們可以為這種單一性質(zhì)造一個名字，以更加透徹地理解這些詩。這種性質(zhì)，我稱之為‘張力’�！眥1}而在約翰·多恩詩作中的“張力”表現(xiàn)已為諸多學者知曉并加以肯定。
　　T.S.艾略特曾提出玄學派詩人作品乃是“把材料重新組合在一起成為新的統(tǒng)一體”。在《玄學派詩人》（The Metaphysical Poets，1921）一文中，他亦曾援引多恩的《告別辭：莫悲傷》（A Valediction：Forbidding Mourning）詩中的比喻，認為在牽強的背后乃是統(tǒng)一。約翰·克婁·蘭瑟姆（John Crowe Ransom）在《詩歌：本體論札記》（Poetry：A Note in Ontology，1934）中坦承自己喜歡多恩的《封圣》（The Canonization），并引用《出神》（The Extasie）中的幾行詩句，借以說明玄學詩中的奇思妙喻，也就是看似牽強附會，其實內(nèi)涵豐富的比喻，體現(xiàn)出張力的特性。{2}艾倫·退特對多恩詩作評價甚高，并認為這樣的詩才是真正的外延與內(nèi)涵的統(tǒng)一。他提到多恩的《第二周年》（Second Anniversarie），以此與他認為的“晦澀詩”相比較，說明多恩的詩是感覺和文字的統(tǒng)一體，他認為：“多恩提供了許多詩歌意象中張力的實例，對評注者而言，比莎士比亞的偉大詩篇更容易解析。”{3}克林斯·布魯克斯（Cleanth Brooks）在《悖論的語言》（The Language of Paradox，1947）一文中，用文本細讀法分析了多恩的《封圣》，證明詩人是將世俗之愛當作神圣之愛來勾畫，其中滿是看似令人費解，細想?yún)s合情合理的悖論，并對這些悖論進行了具體解讀。{4}
　　同樣，圣十四行詩（十四）《砸爛我的心，三位一體的上帝》（Batter my heart， three-personed God）{5}也是多恩詩作“張力”表現(xiàn)的一個代表。本文將用“破”與“立”的過程來分析詩作中體現(xiàn)的張力效果，以此分析詩歌體現(xiàn)的男子氣概。
　　二、“屈尊的力量”：《砸爛我的心，三位一體的上帝》中的“張力”
　　此詩從開頭起，我們便可以發(fā)現(xiàn)此“張力”已然提及：
　　砸爛我的心，三位一體的上帝；因為您
　　仍舊只敲打、呵氣、磨光，試圖要修補
　　為使我爬起、站立，就該打翻我，集聚
　　力量，粉碎、鼓風、焚燒，重鑄我一新。（1-4）
　　“我們可以在圣十四行詩（十四）看到這位說話者不斷地重復‘急切的命令式’來滿足‘自我的破碎’。”{6}“砸爛”“敲打”“呵氣”“磨光”“打翻”等詞都以命令式的語氣出現(xiàn)，甚至動詞可以不間斷地一個一個捆在一起。這是很明顯的也是很有力量的破碎過程，而恰巧這個“破”的過程正是產(chǎn)生“立”的重要原因和必要條件，當“自我的破碎”完成之后，說話者便可以被“重鑄我一新”（4）。同樣，“張力”在接下來的詩行中也有所呈現(xiàn)：
　　我，像被奪的城池，欠另一主子的稅賦，
　　努力要接納您，可是，哦，卻沒有結(jié)果。
　　理智，您在我身中的攝政，本應(yīng)保衛(wèi)我，
　　卻被捕成囚，并被證明是懦弱或不忠實。
　　然而，我深深愛戀你，也樂于為您所愛。
　　可是我，卻偏偏被許配給您的寇仇死敵；
　　讓我離婚吧，重新解開，或扯斷那紐帶，
　　搶走我，歸您所有，幽禁起我吧，因為
　　我永遠不會獲得自由，除非你奴役我，
　　我也從不曾保守貞潔，除非你強奸我。（5-14）
　　說話者在這里所表達的是一個反論，可謂似非而是。被上帝所奴役，卻得以自由（13）；被上帝所強奸，卻得以圣潔（14）。奴役和自由，強奸和圣潔，這兩對互相矛盾的概念，在多恩的神學思想中，卻融洽地結(jié)合在了一起，闡釋了詩中說話人對他與上帝之間關(guān)系的深刻思考。說話者以主動者的口吻，使自己成為一個被動者，來遭受奴役和強奸。這個原因在詩中被提及，說話者明言：然而，我深深愛戀你，也樂于為您所愛。（9）但是詩中屢屢出現(xiàn)的卻是“幽禁”“奴役”“強奸”等諸如此類的字眼，其實正是表明了雖然有愛，但是說話者本身卻沒有能力讓自己歸給上帝，所以他請求上帝自己來動手。原因之一是因“我”欠“另一主子”的稅賦（5），而“另一主子”也就是上帝的寇仇死敵（6），我既是被奪（5），也就失去了能力。除此之外，說話者進一步解釋自己無能的另一個原因，那就是理智被捕成囚，而且被證明是懦弱或不忠實（8）。于是，“愛戀”表達了愿意，“理智”卻是懦弱或不忠實，使得說話者只能處于被動，自己無能，只能懇求并等待上帝的“搶走”“幽禁”“奴役”“強奸”，從而使自己得到自由和圣潔。
　　而這正是“破”的過程，伯內(nèi)特將其表述為“屈尊的力量”{7}。說話者能夠得到自由和圣潔的關(guān)鍵就在于他在上帝面前讓自己處在無能的地位，讓上帝顯出他的能來。而這一點，和馬丁·路德改教之后強調(diào)的“Sola gratia”，也就是“唯獨恩典”正好聯(lián)系在了一起�！八�（馬丁·路德）在解釋《羅馬書》3：24的經(jīng)文時，認為保羅在這里想要表達的就是‘完全沒有功績這一回事，所有人就像那些已經(jīng)稱義的，都是白白地稱義，唯一的途徑就是上帝的恩典’�！眥8}因此，當說話者屈尊時，或者說在上帝面前順服時，產(chǎn)生的“立”就形成了一種“張力”，詩意也就產(chǎn)生。伯內(nèi)特指出：“早期現(xiàn)代英國的基督教風潮已經(jīng)席卷了多恩詩作的每一個層面，并且多恩詩作中的男子氣概以及相關(guān)男性的力量其實特別凸顯出了基督教的性質(zhì)，反映的正是由順服而得到力量的一種理解�！眥9}由此說話者的屈尊與順服這一動作在這里就不再是單方面的，也不是被隔離出來的獨立的一塊。當說話者在上帝面前表現(xiàn)出屈尊的態(tài)度時，在這同一時刻，他也得到了上帝的認可。

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