歷史文本實質(zhì)上是不斷變化著的事實評價的價值體系，因此，每一種歷史無時不在改寫和重寫的過程中。發(fā)生的歷史是一種事實，評價的歷史是一種文本。因為歷史事實在不斷發(fā)現(xiàn)，歷史文本也在不斷改變評價，所以說歷史總是后人寫的。如果承認這樣一種歷史邏輯，我們能夠發(fā)現(xiàn)中國現(xiàn)代文學研究面臨著一個根本性的任務，那就是對學科的學術(shù)本體的確認和方法論的總結(jié)。應將其納入到人類思想史的發(fā)展歷程中，在一般思維邏輯上確立一種文學史哲學觀念，從而把文學史學上升為文學史哲學。

　　對于中國現(xiàn)當代文學史的評價，從來就不是一種文學史、學術(shù)史的評價，而是關(guān)于中國現(xiàn)代史、黨史的評價。這為中國現(xiàn)當代文學史的寫作和評價的政治屬性，提供了一個不可回避的前提。黨史作為政治史的典范文本，鮮明的階級性應該成為它的生命。它的政治屬性和黨派性具有理所當然的倫理基礎(chǔ)和學理基礎(chǔ)。甚至說，政治本身就是它的全部倫理。

　　文學與政治的關(guān)系對于中國文學家來說，是一個難以說清楚而又難以擺脫的原初性的問題。毫無疑問，以政治為本位的文學史觀相對于中國文學特別是近代以來的中國文學的本質(zhì)來說，具有獨特而有效的解釋權(quán)。這種解釋權(quán)是中國社會的傳統(tǒng)和現(xiàn)實所賦予中國文學和中國作家的。脫離了政治性的理解，就不可能把握中國文學的本質(zhì)。長期以來，在這樣的一種歷史與邏輯的前提下，現(xiàn)當代中國文學史文本確立了黨史體系的基本評價尺度。但是黨史的合理性和合法性，并不一定能成為文學史和學術(shù)史的全部法則，應該在政治的合理性和合法性之內(nèi)去尋找和確立學理性尺度，最終實質(zhì)上仍然可以成為黨史內(nèi)容的擴大和升華。過去中國現(xiàn)代文學史大多是中共黨史體系的翻版，是中國黨史的袖珍版，而缺少一般歷史哲學的特質(zhì)。文學史觀應該由黨史體系的單純階級觀轉(zhuǎn)化民族觀、人類觀、學術(shù)觀。這是文學史區(qū)別于政治史的根本標志。

　　黨史體系是建立在黨性原則的立場上的，價值尺度是絕對的和單一的。鮮明的階級性和黨派性是其思想的本質(zhì)，也是其文本的社會功能之所在。然而，政治對于個人來說總是片面的，而文化和人類性才往往是整體的。從邏輯和事實兩方面來說，傳統(tǒng)文學史觀存在著歷史的缺憾和當代意義的局限。近代以來中國社會的政治變革給作家?guī)�來了不可擺脫的影響，從而使文學與政治一體化，文學史與政治史構(gòu)成同一文本。政治需要——文學創(chuàng)作——文學史，成為一以貫之的思想流程，復雜的人生過程和創(chuàng)作過程取得了既定而單一的解釋。政治要求作家的陳述要與歷史之間做直接的聯(lián)系，但是，文學史哲學要求文學史家不一定按照作家的陳述去理解作品和歷史，要有超越性的理解。因為作家是文學史的當事人，而文學史家是事后的評判者與辯護人。后者與前者相比，評價的合理性的最大依據(jù)就在于時間上的優(yōu)勢。文學史家就必然是也應該是“事后諸葛亮”。

因此，文學史的當事人成為文學史家并不一定是件好事，很容易成為歷史是非的近親辯護。

　　從邏輯上看，由于時間的間隔和空間的變換，文學史當事人的某些觀點和思想的對象與前提已發(fā)生變化，在一種新的時空條件下，其意義必然改變。例如，毛澤東在《講話》中對“文藝的基本出發(fā)點是愛，是人類之愛”的觀點的批判，便具有單一的時代政治尺度。在階級和民族矛盾空前激烈，敵對雙方你死我活的生存沖突中，單一的政治尺度不僅是必然的，而且也是必要的；
而在世界政治、文化格局發(fā)生了巨大變化的今天，這種“人類之愛”是確實存在而且是確實需要的，中國文學所缺少的就恰恰是這種超越血親意識、階級意識和民族意識的人類性的主題。

　　文學史觀的擴展本質(zhì)上是超越黨史體系的一元價值觀，建立文學史的人類文化觀。當我們?nèi)祟愇幕�觀而不是單一政治觀來看待中西方文化沖突時，我們就不僅要看到中西文化的差異性，而且要從文化哲學的高度看到二者的共同性，從而超越一般的人類文化異質(zhì)觀和人類生理的同一觀，而把它上升為一種人類文化的同一性命題。階級的倫理和人類的倫理并不是完全一致的。

　　人類文化的同一性命題，是建立在近代以來產(chǎn)業(yè)革命所帶來的人類文明世界化的前提之下的。這是一種人類共同的文化資源認識論，它要求我們以人類文化觀來對現(xiàn)代文化和世界文化進行認同。從文化哲學的理論意義上講，無論西方文化還是東方文化，無論傳統(tǒng)文化還是現(xiàn)代文化，都是人類文化的構(gòu)成部分。

　　對于文化的接受者來說，任何文化部類都是人類文化。族群文化、地域文化在此意義上消去了原有的各個所屬特性，而成為人類實存的共同文化。因此，對于現(xiàn)代文化的接受，已從原來的異文化意義轉(zhuǎn)化為人類文化意義，接受不僅成為一種外在義務，而是一種內(nèi)在權(quán)利。對于現(xiàn)在各民族、地域、國家的人來說，均有接受并享受現(xiàn)代文化的資格，其所接受的已不是單純的西方文化，而是人類文化的共同成果。因此，中國文化對外來文化的接受、傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，首先應該建立一種“人類文化”意識，把文化接受視為自己理所當然的文化權(quán)利，要淡化文化接受過程的異己感，強化文化轉(zhuǎn)型的主動性。正像當年中國文化成為周邊民族和地域的共同文化資源一樣，今天，以西方文化為主要內(nèi)容的現(xiàn)代文化，也同樣可以成為包括中國在內(nèi)的所有地域的共同文化資源。從這個意義上說，現(xiàn)代文化不屬于西方的專利，而應成為現(xiàn)存人類的共同財富。每個人、民族都有權(quán)利獲取它、享受它。這一理解既是在“人類文化”觀之下的一種文化心態(tài)轉(zhuǎn)化，又是現(xiàn)代化選擇的具體內(nèi)容。在“人類文化”觀之下，沒有異己文化，都屬于自己的文化。在此基礎(chǔ)上，文化的時間性（傳統(tǒng)與現(xiàn)代）、文化的空間性（民族與地域），都具有了新的意義。而就是在這一認識的前提下，東西方文化才具有了互補性、可容性的基礎(chǔ)，才能盡快而充分的融匯成新的文化。

　　當我們超越黨史體系的單一政治觀而采用文化觀來評價《講話》前后解放區(qū)文藝界的斗爭時，就會發(fā)現(xiàn)這種斗爭本質(zhì)上反映為鄉(xiāng)村中國與都市中國、傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明的沖突就會發(fā)現(xiàn)這種斗爭本質(zhì)上反映為鄉(xiāng)村中國與都市中國、傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明的沖突，并不是簡單敵對的階級斗爭和思想斗爭，是接受過現(xiàn)代思想和化影響的中國都市知識分子與經(jīng)濟政治上已獲得初步翻身解放，但傳統(tǒng)思想仍然濃重的中國鄉(xiāng)村農(nóng)民及其代表——工農(nóng)干部之間在思想、情致乃至生活方式上的矛盾。如果我們理解這一點，就可能會對過去一般文學史文本中對知識分子的單一批評做新的思考，從而對延安整風運動作出更接近真實的歷史評價。同樣，當我們使用整體的文化標準而不是使用單一的政治標準，重新評價徐志摩在《西窗》和《秋蟲》等詩中對于無產(chǎn)階級運動的攻擊時，就可能發(fā)現(xiàn)他的批評并不是出自于資產(chǎn)階級的立場，而是來自于人類性的立場。聯(lián)系到他同時在起它的詩篇中對國民黨當局更為激烈的批判時，就會更進一步地增強我們對上面結(jié)論的支持。雖然這樣一種人類性意識與當時社會的政治氣氛有較大的間隔，但是我們卻不能對其本身所具有的形而上的合理性進行完全的否定。因為我們是后來人。

　　在一般文學史文本中，對于戰(zhàn)爭文學的評價也一直采用階級的和民族的尺度，民族的“愛國主義”和階級的“革命英雄主義”的評價貫穿始終。對于戰(zhàn)爭文學的評價，應該在民族、政治的尺度之外再加上道德和人類的尺度。任何戰(zhàn)爭對于個人生命都是一種傷害，對于人類文明都是一種破壞。當這一行為被賦予政治上的階級依據(jù)時，殺戮便成為一種正義的倫理。于是，殺戮也就愈加瘋狂和殘酷。怎樣最殘酷地虐殺對手甚至無辜，最后竟成為一種智能和快樂。當殺戮成為正義、智能和快樂時，殘酷與罪惡也就成了美麗的詩，成了政治上的榮譽。在這種意識之下，“聞雞起舞”、“十步殺百人”、“渴飲匈奴血，饑餐胡虜肉”、“苦練殺敵本領(lǐng)”之類的行為，便成為歷代英雄志士的存在價值和生活內(nèi)容，成為歷史的光榮和后世的楷模。中國古典文學“四大名著”中有三部是有關(guān)殺戮和暴力描寫的�！度龂�演義》所演繹的不過是一部關(guān)于如何最多、最快地殺人的陰謀史；
而《水滸》在一種極其傳統(tǒng)的觀念下歌唱的好漢的英雄行為，也不過是打家劫舍、殺人越貨乃至濫殺無辜。當聽到同名電視連續(xù)劇的主題歌時，我不禁為歷史上那“該出手時就出手，你有我有全都有”的行為感到不寒而栗，而且為20世紀90年代還在宣傳這種意識而感到悲哀。

　　本來是一個安分、順從甚至有些奴性的民族，卻愿意欣賞暴力和殘酷，文學史中的中國人于是便成了一個個嗜血的形象。因此，我們當代的戰(zhàn)爭文學只有描寫戰(zhàn)斗英雄的《烈火金剛》、《保衛(wèi)延安》、《紅日》，而沒有表現(xiàn)人類意識的《永別了，武器》，甚至也沒有表現(xiàn)戰(zhàn)爭與人性的復雜關(guān)系的《這里的黎明靜悄悄》。作為作者，誰都可以有自己的個別性的戰(zhàn)爭視角，但是作為文學史家必須有超越性的人類視角的評價。戰(zhàn)爭的殘酷場面的背后實質(zhì)上是政治、經(jīng)濟、文化以及包括宗教信仰在內(nèi)的意識形態(tài)的對抗。我們的作家在描寫戰(zhàn)爭的時候，往往把場面與意識之間的對抗做了過于直接的聯(lián)系，沒有看到或體驗到那些滲透在其中的人的思想感情和心理狀態(tài)的復雜性，不能超越戰(zhàn)爭的階級觀和民族觀以透視到與此相關(guān)的更深層的意蘊。作為作家對于戰(zhàn)爭的理解，應該允許有與政治家和軍事家完全不同的理解。無論是古代國家還是現(xiàn)代國家，在戰(zhàn)爭條例上都無不鼓吹精神力量或英雄主義，英雄主義的描寫應該獲得一種可靠的倫理解釋，也是符合人性的自然邏輯和倫理邏輯的。但是，在以往的戰(zhàn)爭文學中，英雄主義的描寫往往被神化、單一化和極端化。

　　英雄主義的描寫不只是戰(zhàn)爭文學的內(nèi)容，也是表現(xiàn)人性的一種途徑：英雄主義的描寫最終是要表現(xiàn)人。如果說戰(zhàn)爭是政治的一種繼續(xù)，那么，戰(zhàn)爭的目的就不是制造英雄，而是維護或者獲得利益。所以英雄主義便成為戰(zhàn)爭的過程而非本質(zhì)，至多只是戰(zhàn)爭倫理的副產(chǎn)品。用戰(zhàn)爭消滅戰(zhàn)爭的說法最后所帶來的結(jié)果是戰(zhàn)爭的循環(huán)。

　　戰(zhàn)爭是一種無可奈何的歷史存在。戰(zhàn)爭中，無論是哪一方都說自己不希望戰(zhàn)爭而是希望和平的。一般意義上講，戰(zhàn)爭是必須譴責的，任何戰(zhàn)爭最終都是對人類社會的傷害。戰(zhàn)爭的本質(zhì)是罪惡。

　　歷史上，人類確實既反對戰(zhàn)爭又擁護戰(zhàn)爭，因為存在著正義戰(zhàn)爭與非正義戰(zhàn)爭的區(qū)別。然而，從形而上的層次來說，戰(zhàn)爭本體是應該否定的。我們不希望也不會出現(xiàn)那種情況：所有的戰(zhàn)爭文學都表現(xiàn)出對于戰(zhàn)爭的拒絕和否定。特別是當我們的戰(zhàn)爭價值觀處于一種英雄主義單一化狀態(tài)時，對于戰(zhàn)爭本體的否定就有了別樣的意義。于是有了一種對于戰(zhàn)爭生活的新的理解方式。

　　對于戰(zhàn)爭的理解，應該有實時評價和過時評價。實時的評價是當下的評價，而且往往是身在其中的當事人評價。要對當下戰(zhàn)爭作出形而上的否定，是很困難的，因為當下的戰(zhàn)爭評價不是評價，而是感受。評價者是感受者甚至是戰(zhàn)爭中敵對方的受害者，所以不可能超脫于戰(zhàn)爭之外。這就是歷史的參與者和歷史的評價者可能有的差別。反對戰(zhàn)爭體現(xiàn)了人類的基本理性，但當戰(zhàn)爭降臨到你的身邊時，那唯一的出路只能是以抗戰(zhàn)抵制侵略，以戰(zhàn)爭制止戰(zhàn)爭。否則，你將遭遇不幸，因為你太善良。20世紀五六十年代中國大量“革命歷史題材”的長篇小說的出現(xiàn)，便與其作者多是歷史當事人有關(guān)。但是，“有的作家卻只能傳達出有限范圍內(nèi)的敵懦我勇或敵敗我勝，甚至是一部小說的全部描寫，僅僅表達為某一戰(zhàn)役或戰(zhàn)斗過程的現(xiàn)象性交待：這樣，不僅消解了“歷史”，而且也丟棄了應該追求的那種更為縱深的小說涵義�！保�1）這是關(guān)于戰(zhàn)爭實時評價所不可避免的。而關(guān)于戰(zhàn)爭的過時評價則是非當事人的一種事后評價，從觀察角度和評價尺度總有一般后來者思想上的先天優(yōu)勢。與前者相比，它具有更加超越的學理性因素。

　　三四十年代，階級的和民族的激烈矛盾，劇烈的思想分化，使一切都政治化了。政治尺度成為一般社會存在的基本尺度，包括人們的生活行為和精神狀態(tài)。政治意識成為了當時社會的時代精神，即使不是從政治邏輯出發(fā)，作家要使自己的作品具有社會價值，爭取最廣大的讀者，也必須表現(xiàn)這時代精神。因此說，黨史體系的文學史文本的政治本位意識是歷史地形成的，是符合傳統(tǒng)歷史文本功能和當下實際的。但是，文學史寫作是一種科學研究，對于某一對象的研究不僅要作政治性的歷史評價，而且要將其從一般事實和具體環(huán)境中剝離、抽象出來，完成學術(shù)化的過程，進行一種學理性的評價。

　　將20世紀中國文學作為一種學術(shù)研究的對象來加以科學、客觀的理解，以確定和辨析學術(shù)史上的價值和影響。政治性是學術(shù)研究和學術(shù)價值的重要內(nèi)容，但不是唯一的內(nèi)容。

　　科學無論是作為一種精神存在還是作為一種方法存在，都與單純的信仰和權(quán)威有本質(zhì)性的差異。在現(xiàn)當代中國文學史中，如果把《講話》及毛澤東文藝思想不僅作為一種政治原則而是作為一種學術(shù)對象的話，那就不會只有一種評價視角和尺度，也可能由此獲得對其更全面和豐富的認識。例如，就中國知識分子與工農(nóng)大眾的關(guān)系來說，如果從文化社會學的視角看，二者更多地應該表現(xiàn)為鄉(xiāng)村文明與都市文明、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間的差異和沖突。那么，對于知識分子是否與工農(nóng)大眾結(jié)合的判定也就不會只有“革命”和“反革命”兩種結(jié)論。因為一個青年、一個作家即使在政治變革上與工農(nóng)大眾存在著認識差距，但在文化變革上卻同樣表現(xiàn)出對中國社會進步的支持。甚至有時在文化觀念上恰恰與工農(nóng)大眾保持了差異和距離，才更具有進步意義。知識分子無疑要向廣大的工農(nóng)民眾學習，而廣大的工農(nóng)民眾更要向知識分子學習，而這后一種要求在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型期的社會中更為重要和迫切。因此，我還是重復前面的一句話：政治對于一個人來說總是片面的，而文化則往往是完整的。我們敢不敢斷言，半個世紀以來的中國文學史在文化性質(zhì)的定位上就是大眾文學的演變史。

　�。�1）周政保 ：《作為窗口的戰(zhàn)爭小說》，見“文學視界”（http://wxsj.yeah.net）。

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