新自由主義與社群主義形成了當(dāng)代西方政治哲學(xué)兩足鼎立的局面。有人說，70年代政治哲學(xué)的主要話題是新自由主義者的社會正義，80年代政治哲學(xué)的主要話題則是社群主義者的社群。我們說，在90年代社會正義和社群兩者同樣成為政治哲學(xué)的主要話題。社群主義無論在方法論上還是在規(guī)范理論上都與自由主義形成了明顯的對照。從方法論上說，自由主義的出發(fā)點(diǎn)是個人，而社群主義的出發(fā)點(diǎn)則是社群；
從價值觀方面看，自由主義強(qiáng)調(diào)個人的權(quán)利，而社群主義則強(qiáng)調(diào)公共的利益。對于自由主義國內(nèi)學(xué)術(shù)界已多有介紹，而對于社群主義則近于無人問津。本文在簡要介紹自由主義 社群主義之爭與當(dāng)代西方政治哲學(xué)的流變之后，將著重考察社群主義的方法論和價值觀，最后略加分析它在學(xué)術(shù)上和實(shí)際上所產(chǎn)生的影響。

　　1971年美國哲學(xué)家約翰•羅爾斯發(fā)表了其傳世之作《正義論》。這一著作的發(fā)表同時在哲學(xué)、倫理學(xué)和政治學(xué)等領(lǐng)域產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。在政治學(xué)領(lǐng)域，它被公認(rèn)為是戰(zhàn)后政治哲學(xué)最重要 的文獻(xiàn)，被看作是政治哲學(xué)在經(jīng)受政治行為主義沖擊后再度復(fù)興的重要標(biāo)志之一。羅爾斯放棄了當(dāng)時 占統(tǒng)治地位的功利主義傳統(tǒng)，而立足于契約論和康德的自由主義哲學(xué)。

此外， 羅爾斯的理論超越了政治服從與國家的問題，提出了分配公正及福利國家的問題，并從個人主義的角度對權(quán)利問題進(jìn)行了重新思考。

　　羅爾斯在其《正義論》中提出了兩大原則，一是作為公平的正義原則（the principle of justice as fairness），二是差異原則（the difference principle）。前者強(qiáng)調(diào)所有人在"原初狀態(tài)"（the original position)中都是"自由而平等的道德人"，他們在"無知之幕"（veil of ignorance)的限制下, 選擇一套用以規(guī)范社會的正義原則。后者強(qiáng)調(diào)的是，只允許存在有利于社會中獲得利益最少的那部分成員的社會的與經(jīng)濟(jì)的不平等。從政治哲學(xué)的角度看，以羅爾斯為代表的這種新自由主義的核心觀點(diǎn)是， 必須給正義、公平和個人權(quán)利以優(yōu)先的地位。一個公正的社會不是努力促進(jìn)任何其它的特定目的，而是在不與他人的自由相沖突的條件下使其公民追逐其自己的目的。換言之，新自由主義認(rèn)為，使一個公正的社會公正的東西不是它所要達(dá)到的目的，而恰恰是它預(yù)先在各種對立的目的之間進(jìn)行選擇的取舍權(quán)。在其憲法和法律中，這個公正的社會努力提供一種框架，公民在這種框架中追逐其自己的價值與目標(biāo)，而不與他人的自由相沖突。

　　在整個70年代，以羅爾斯為代表的新自由主義或新康德主義在政治哲學(xué)領(lǐng)域中一直占據(jù)著無可動搖的主導(dǎo)地位。但是到80年代后，這種主導(dǎo)地位開始受到了強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)。羅爾斯的新康德主義政治理論產(chǎn)生后不久，便遭到了來自兩個方面的反駁。第一種反擊來自其攻擊的主要對象功利主義哲學(xué)家，另一種反擊來自同屬自由主義傳統(tǒng)的平等主義的自由主義者（egaritarian liberal)和絕對自由主義者（liberatarian)。到了80年代初，顯而易見的事實(shí)是，各種對羅爾斯等人的新康德主義理論的挑戰(zhàn)開始以秉承功利主義傳統(tǒng)的學(xué)者為核心形成一種新的思潮，這種新的思潮就是社群主義（communitarianism)。社群主義從方法論和規(guī)范理論兩個方面對新自由主義發(fā)起了全面的反攻，成為唯一足以與羅爾斯為代表的新自由主義理論相抗衡的政治哲學(xué)流派。

在方法論上，社群主義者認(rèn)為，個人主義關(guān)于理性的個人可以自由地選擇的前提，是錯誤的或虛假的，理解人類行為的唯一正確方式是把個人放到其社會的、文化的和歷史的背景中去考察。換言之，分析個人首先必須分析其所在的社群和社群關(guān)系。在規(guī)范理論方面，社群主義者斷定，作為公平的正義不可能對善具有優(yōu)先性，反之，我們對善的感知（our conception of the good)應(yīng)當(dāng)具有絕對的優(yōu)先性。社群既是一種善，也是一種必需，人們應(yīng)當(dāng)努力追求而不應(yīng)當(dāng)放棄。正義優(yōu)先的原則要求權(quán)利優(yōu)先的政治學(xué)，而善優(yōu)先的原則要求公益優(yōu)先的政治學(xué)。因此，用公益政治學(xué)替代權(quán)利政治學(xué)，便成為社群主義的實(shí)質(zhì)性主張。

　　 "社群"（Community)一詞在政治哲學(xué)中早就出現(xiàn)。從柏拉圖、亞里士多德，經(jīng)西塞羅、奧古斯汀、阿奎那、愛德蒙•伯克，一直到約翰•密爾、黑格爾和杜威，社群及社群關(guān)系概念的內(nèi)涵和意義雖然歷經(jīng)變化，但其重要性卻一直為歷代政治思想家們所重視。"社群"與"個人"（Individual)一道構(gòu)成了政治哲學(xué)中的兩極，強(qiáng)調(diào)社群的觀點(diǎn)常常與功利主義和保守主義等相聯(lián)系，而強(qiáng)調(diào)個人的觀點(diǎn)則往往與個人主義和自由主義相聯(lián)系，這兩派觀點(diǎn)之間的爭論是政治思想史的主要內(nèi)容之一。因此，從社群的角度對個人主義或自由主義的批判，并不是80年代的社群主義者的獨(dú)創(chuàng)。然而，與以前的社群論者對自由主義的批評極為不同，80年代的社群主義在批評新自由主義的過程中，發(fā)展起了一套較為完整的理論，形成了一些鮮明的特點(diǎn)。

　　阿米•古特曼（Amy Gutmann）曾以60年代帶有社群觀點(diǎn)的自由主義的批評者與80年代的社群主義者為例，來說明兩者區(qū)別之一斑。首先，兩者的理論來源不同。前者前一次批判受到馬克思的啟發(fā)，而現(xiàn)在的批判則受到亞里士多德和黑格爾的激勵。亞里士多德主義關(guān)于正義植根于"一個社群，其基本紐帶是對人類的善和社群的善的共同認(rèn)知"的思想既體現(xiàn)在阿拉斯達(dá)爾•麥金太對羅爾斯和諾齊克的批評中， 也體現(xiàn)在查爾斯•泰勒攻擊原子主義的自由主義者(atomistic )"試圖捍衛(wèi)……個人及個人權(quán)利對社會的優(yōu)先性"之中。黑格爾關(guān)于人由歷史條件決定的觀念使羅伯托•昂格（Roberto Unger）和邁克•桑德爾拒絕自由主義關(guān)于人是自由的和理性的觀點(diǎn)。其次，80年代的社群主義 在政治上具有更大的保守性。60年代的批評者認(rèn)為財產(chǎn)集體所有制和平等政治權(quán)力是良好社會的基本表征，而新的批評者則把良好社會看作是有悠久的傳統(tǒng)和根深蒂固的認(rèn)同。對老的批評者來說，婦女在家庭中的作用是其社會與經(jīng)濟(jì)受壓迫的表征；
而對于桑德爾來說，家庭是社群的典型和善高于正義的明證。對于老的批評者而言，愛國主義是一種非理性的情感；
而對于麥金太來說，特殊主義者對愛國主義的要求與普遍主義者對正義的要求一樣是理性的。老的批評者傾向于在非壓制的名義下捍衛(wèi)對多數(shù)派道德的偏離；
而新的批評者則傾向于捍衛(wèi)地方的多數(shù)派在保存其社群的生活方式和價值的名義下禁止冒犯性的行為。最后，兩種批判的主題也不同。60年代的批評者更多的關(guān)注自由主義的結(jié)論而不是其哲學(xué)基礎(chǔ)，80年代的社群主義者則涉及到了更深刻的和更形而上學(xué)的理論前提。

在面臨社群主義者的攻擊之后，個人主義者很快便作出了反應(yīng)，象羅爾斯和德沃金這些新自由主義的大將也親自披掛上陣，分別從方法論和價值觀兩方面進(jìn)行了全面反擊。在這種反擊中，新自由主義者在指出社群主義理論的某些弱點(diǎn)，捍衛(wèi)自己立場的同時，也不得不修正了自己的若干論點(diǎn)，從而進(jìn)一步推進(jìn)了自由主義政治哲學(xué)的發(fā)展。

　　例如，德沃金在接受社群主義者對個人主義的某些批評方面就邁出了很大的一步。雖然他仍反對一般地把社群當(dāng)作是一種必需，但他承認(rèn)從下述意義上說它是一種需要："人們需要社群，以便自我認(rèn)同和確認(rèn)其自己的生命只是整個社群生活價值的一種反應(yīng)，并且來源于后者"。又如，羅爾斯在1993年出版了一本新著《政治自由主義》，此書基本上是對其過去10年中發(fā)表的8篇主要論文修訂后的匯編。在該書的序言中，他回答了這樣一個問題：該書與1971年出版的《正義論》有什么區(qū)別？他自己答道，盡管兩書的理論框架大體一致，但新著對前著有一個重大的修正：在《正義論》中，他沒有將"政治性的正義觀"（political conception of justice）與"綜合性的理念"（comprehensive doctrine）作出區(qū)分，而認(rèn)為"秩序良好的社會"（well-ordered society）的一個基本特征是，所有公民都基?quot;綜合性的理念"才同意接受"公平即正義"的原則。當(dāng)時他把"公平即正義"與功利主義都當(dāng)作"綜合性的理念"。羅爾斯指出，正確的觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是，功利主義才是"綜合性的理念"，"公平即正義"不是"綜合性的理念"，而是一種政治的理念。這一論點(diǎn)的修正涉及到其整個理論體系，而這一修正顯然是在社群主義的詰難下作出的。

　　可以這樣說，新自由主義與社群主義的爭論貫穿于整個80年代的西方政治哲學(xué)。到了90年代后，新個人主義與社群主義的爭論依然存在，依然是政治哲學(xué)領(lǐng)域中最重要的爭論和最令人關(guān)注的現(xiàn)象之一。翻讀70年代以來至今西方政治哲學(xué)的一些重要代表作品，我們幾乎都可以直接或間接地看到隱藏在其中的根本價值觀不是新自由主義的，便是社群主義的。70年代，最重要的政治哲學(xué)著作是羅爾斯的《正義論》、羅伯特•諾齊克的《無政府、國家與烏托邦》和羅納德•德沃金（Ronald Dworkin)的《認(rèn)真對待權(quán)利》（Taking Rights Seriously), 這些都是新自由主義政治學(xué)的經(jīng)典之作。80年代，諸如邁克爾•桑德爾（Michael J. Sandel)的《自由主義與正義的局限》（Liberalism adn the Limits of Justice）、阿拉斯達(dá)爾•麥金太爾（Alasdair MacIntyre）的《追尋美德》（After Virtue）、查爾斯•泰勒（Charles Taylor）的《自我的源泉》（Sources of the Self）、邁克爾•華爾采（Michael Walzer）的《正義的范圍:對多元主義和平等的辯護(hù)》（Spheres of Justice: A Defence of Pluralism and Equality）和羅伯托•昂格的《知識與政治》（Knowledge and Politics）這些政治哲學(xué)的名著，不僅影響廣泛，而且清一色是社群主義的頂尖力作。到了90年代，在一些重要的政治哲學(xué)論著中，例如, 無論在羅爾斯的《政治自由主義》（Political Liberalism），還是在威爾•凱姆里卡（Will Kymlicka）的《自由主義、社群與文化》（Liberalism, Community and Culture），或戴維•米勒（David Miller）的《市場、國家與社群》（Market, State, and Community）中，我們都可以看到新自由主義與社群主義相互辯駁和爭論的場景。

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