提要：
“文化資本”是布迪厄社會學理論體系中極為重要，也最具爭議的一個分析概念。對它的指責主要集中在以下三個方面：第一，意識形態(tài)色彩濃厚。第二，用法十分曖昧和模糊。第三，強調(diào)社會結(jié)構(gòu)的決定作用，忽略個體的能動性�？傊�，“文化資本”是一個靜態(tài)和僵硬的、體現(xiàn)著一種社會決定論傾向的概念。但筆者認為，文化資本不只是一個能把握文化的“被形塑結(jié)構(gòu)作用”的靜態(tài)的、具有社會決定論色彩的實體性概念。它同時也是一個能充分理解行動者“形塑結(jié)構(gòu)的作用”、并反映各種變化的動態(tài)的運動體。本文正是基于以上這一認識，嘗試對作為一個把握行動者個人能動作用的“文化資本”概念作一個較為詳盡的社會學考察。

　　關(guān)鍵詞：布迪厄、文化資本、場域、慣習。

　　通常情況下，社會學被視為一門以“社會結(jié)構(gòu)”或“結(jié)構(gòu)”為基礎(chǔ)的科學。但斯韋爾（William H Sewell）指出，“結(jié)構(gòu)”概念隱含著三大問題：第一，具有忽視主體性的傾向。也就是說，結(jié)構(gòu)不承認“人的主體性”，并“巧妙地將行動者解讀成被程序化了的木偶”。第二，無法把握結(jié)構(gòu)自身的“變動”。由于結(jié)構(gòu)概念通常以“安定性”，即“不變”為前提，所以它比較適合于解釋社會生活中那些一層不變的形式，而無法說明結(jié)構(gòu)本身可能發(fā)生的變化。它經(jīng)常不得不把此類變化歸咎于諸如“歷史原因”、“崩潰”或“外在影響”等外部因素。第三，無法確定“結(jié)構(gòu)”究竟應該作為一個“物質(zhì)性”概念還是作為一個“精神”或“文化”概念來加以理解。社會學家和人類學家在“結(jié)構(gòu)由什么所組成”這一問題上存在著嚴重分歧。人類學家們通常習慣于將“結(jié)構(gòu)”理解成“柔軟的”和“精神性（mental）”的構(gòu)成物，而社會學家們則經(jīng)常將“結(jié)構(gòu)”視為一種“堅硬的（hard）”和“物質(zhì)性（material）”的組成。也就是說，與前者喜歡將結(jié)構(gòu)視為一個“文化”概念，并從“符號論和視覺”的角度來加以把握所不同的是，后者具有把“結(jié)構(gòu)”和“文化”對立起來的傾向。

　　為了擺脫這一理論困境、實現(xiàn)“主體性回歸”和“結(jié)構(gòu)的變動可能性”，社會學家們作了不懈努力。而其中最具影響力的當數(shù)吉登斯的結(jié)構(gòu)化理論和布迪厄的文化資本理論。和強調(diào)“規(guī)則（rules）與資源（resources）”之間關(guān)系的吉登斯結(jié)構(gòu)化理論不同，布迪厄的文化資本理論主要以“圖式（schemas）與資源（resources）”之間形成的一種相互制約關(guān)系為特征。在此，“圖式”意指“精神性結(jié)構(gòu)（mental structure）”，而“資源”則被解讀為“物質(zhì)世界（the world of objects）”。布迪厄在他的“卡比爾族”研究中，曾提及文化層面的二元對立，如高－低、男－女、火－水、明－暗，并認為“家庭內(nèi)部的所有行為都要受到這些對立的支配”。顯然，布迪厄的文化資本理論是以“物質(zhì)”與“精神”的相互制約關(guān)系為基本特征的。

　　“構(gòu)成物質(zhì)（objects）世界的精神結(jié)構(gòu)，在以相同的“精神”結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)建構(gòu)起來的物質(zhì)世界中通過實踐而形成。產(chǎn)生于物質(zhì)世界的精神，并不是作為與客體進行決戰(zhàn)的主體性而誕生的。也就是說，客觀世界是由通過把精神納入那些“產(chǎn)物”的結(jié)構(gòu)這一方式而被結(jié)構(gòu)化的對象化操作的產(chǎn)物所形成的。精神是物質(zhì)世界的隱喻，與物質(zhì)世界本身形成一個無休止地相互反映的循環(huán)。”

　　在此，布迪厄超越了主體－客體對立圖式并確立了以“物質(zhì)（資源）與精神（文化）”之間關(guān)系為基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)概念。為了擺脫結(jié)構(gòu)主義的影響并克服存在于社會學領(lǐng)域內(nèi)的社會決定論傾向，布迪厄作了大量的工作。他不僅在許多經(jīng)驗研究中具體探討了行動者的主體性作用，而且還力圖通過“慣習”、“場域”等概念裝置來實現(xiàn)“主體性回歸”和“結(jié)構(gòu)變動的可能性”。

　　但盡管如此，布迪厄仍然不時被看作一個強調(diào)社會決定作用的結(jié)構(gòu)主義者。布迪厄的社會學理論之所以受到許多學者的質(zhì)疑，顯然與其核心概念“文化資本”有著密不可分的聯(lián)系。“文化資本”由于被視為一個靜態(tài)和僵硬的、具有強烈社會決定論色彩的概念而受到廣泛的批評。日本社會學家內(nèi)田隆三甚至認為“文化資本”概念是布迪厄文化社會學的一個敗筆。但筆者認為，盡管“文化資本”的確在相當程度上反映了文化的“被形塑結(jié)構(gòu)作用”一面，但也決非如其批評者們指責的那樣，是一個靜止和僵硬的、僅僅體現(xiàn)社會決定作用的實體性概念。相反，它完全有可能成為一個能同時理解行動者具有“形塑結(jié)構(gòu)的作用”并能反映各種變化的動態(tài)的運動體。本文從（1）針對“文化資本”概念的幾種主要批評、（2）“文化資本”與行動者的能動作用以及（3）作為行動者擴大再生產(chǎn)手段的“隱蔽”功能三個不同方面，著重探討文化資本作為一個把握行動者“形塑結(jié)構(gòu)作用”，即主體性作用的分析框架的可能性。

　　1.針對“文化資本”概念的幾種主要批評

　　在布迪厄的社會學理論體系中，“文化資本”是最著名也最具爭議的一個分析概念。對“文化資本”概念的批評主要來自以下三個方面：第一，“文化資本”是一個意識形態(tài)色彩濃厚的批判概念。第二，“資本”尤其是“文化資本”一詞的用法十分曖昧和模糊。第三，“文化資本”是一個靜態(tài)和僵硬的、反映著社會決定論傾向的概念。對“文化資本”概念的第一種指責主要來自部分新自由主義知識分子。他們批評布迪厄過于關(guān)心社會支配問題，即使在文化資本的場合“他也完全被支配及等級的再生產(chǎn)問題吸引住了”，“對資本自身運作的分析毫無興趣”。而布迪厄之所以這么做，主要和他“把社會支配的機制問題視為頭等重要問題”的立場有關(guān)。一些激烈的批評者甚至懷疑布迪厄患上了“階級神經(jīng)質(zhì)”。但筆者認為，對布迪厄的這一責難很難站得住腳。正如詹姆遜在《文化研究和政治意識》一書中曾尖銳指出的那樣，近年來隨著貧富差距的急劇擴大，階級問題已再度成為一個全球性課題。因此，布迪厄的文化資本理論既不是一種已經(jīng)過時和僵硬的階級批判理論，更不是由“階級神經(jīng)質(zhì)”所幻想出來的想象物。相反，它是一個有著深刻現(xiàn)實意義的理論性分析框架；
是揭示晚期資本主義社會（信息社會或曰知識社會）不平等的社會等級秩序和不平等的社會資源分配體系的有效的批判理論。

　　第二種指責較具普遍性。不少學者認為布迪厄的“資本”尤其是“文化資本”概念在用法上過于曖昧和模糊。迪馬格（Dimaggio,P.）很早就曾經(jīng)對此問題提出過批評。他指責布迪厄因為濫用隱喻從而致使其價值遭到了嚴重損害。但他的非難顯然有失偏頗。我們知道，布迪厄很少對包括“文化資本”在內(nèi)的社會學概念下定義而將它們視為一種開放性概念。他認為只有這樣才能克服存在于社會科學領(lǐng)域內(nèi)的二元論傾向。而且對于他而言，嚴峻的社會現(xiàn)實才是社會學家需要迫切關(guān)心的問題。他真正關(guān)注的是如何揭示隱藏在競爭中處于有利或不利地位背后的、非經(jīng)濟領(lǐng)域內(nèi)資源分配的不平等現(xiàn)象，以及價值的等級秩序等問題。從這一意義上講，“文化資本”不可能也無須成為一個結(jié)構(gòu)嚴謹?shù)脑�概念。因為作為一種實際的功能性隱喻，“文化資本”的曖昧性和模糊性有時候反而可以提高它自身的靈活性并使它更能理解和適應各種變化。

　　關(guān)于布迪厄“文化資本”概念體現(xiàn)著一種社會決定論色彩的指責是另一種具有代表性的批評。日本社會學家內(nèi)山哲士長期從事布迪厄文化資本理論的研究工作。他曾對這一理論缺陷提出過批評：“布迪厄的‘資本’尤其是‘文化資本’概念只重視對被形塑結(jié)構(gòu)的把握，而對資本概念本身所包含的個體的‘形塑結(jié)構(gòu)的作用’卻視而不見。也就是說，資本概念事實上將商品化問題僅僅放在社會化狀態(tài)這一單一的范疇內(nèi)來加以理解”。從某種意義上講，這一指責不無道理。由于深受實證社會科學奠基人涂爾干和法國結(jié)構(gòu)主義的影響，布迪厄的部分理論和概念尤其是對一些具體社會問題及現(xiàn)象的考察，確實偏重于社會結(jié)構(gòu)的決定性影響，即“被形塑結(jié)構(gòu)”的作用。在《繼承人》、《區(qū)隔》以及《國家精英》等著作中，“文化資本”在很多場合僅僅被用作對社會文化現(xiàn)象的“被形塑結(jié)構(gòu)”這一個方面的考察。但盡管如此，我們?nèi)匀徊荒馨选拔幕�資本”視為一個片面強調(diào)社會決定作用的靜態(tài)和僵硬的概念。實際上，布迪厄本人對此問題早有察覺。為了克服社會決定論的影響，他主張必須動態(tài)地把握“文化資本”概念。他指出，由于資本的意義只體現(xiàn)在具體的場域中，所以資本只存在于特定的場域內(nèi)。而且文化資本也只有通過行動者個人才能得以體現(xiàn)。因此，為了避免文化資本的實體化傾向，有必要把“文化資本”放在它與“慣習”和“場域”的關(guān)系中動態(tài)地加以理解。因為只有這樣“文化資本”才能成為一個可以同時把握“被形塑的結(jié)構(gòu)”和“形塑的結(jié)構(gòu)”、并能理解和闡釋變化的一個動態(tài)的概念。

　　2.文化資本的“隱蔽”功能：行動者擴大再生產(chǎn)的一個有效手段

　　文化資本的“隱蔽”功能是布迪厄文化資本理論的重要源泉之一。“隱蔽”指行動者在進行文化資本的投資、積累和持有過程中表現(xiàn)出來的一種“虛假的非功利性”（désintéressement）。換言之，文化資本具有掩蓋其自身可以與經(jīng)濟資本進行相互轉(zhuǎn)換的功能。布迪厄指出，“從物質(zhì)性‘經(jīng)濟’資本演化而來并以一種虛假的面目出現(xiàn)的象征資本（文化資本），憑借其可以在不同程度上掩蓋自身是一種源自于‘物質(zhì)’形態(tài)資本的事實以及此后也能夠繼續(xù)掩蓋這一事實的能力，創(chuàng)造著一種固有的效用”。

　　通常情況下，文化資本的“隱蔽”功能都是放在“象征支配”的框架內(nèi)來加以認識與理解的。從這一視點出發(fā)，布迪厄“資本”概念便具有將通常不被視為“資本”的文化資本、社會（關(guān)系）資本等象征資本看作是一種隱藏著資本性質(zhì)的“資本”；
將隱蔽著資本性質(zhì)的象征資本和赤裸裸地體現(xiàn)著資本性質(zhì)的經(jīng)濟資本之間的對立視為社會階級結(jié)構(gòu)的一個基本組成部分這兩大基本特征。文化資本的“隱蔽”功能正是通過這兩個方面發(fā)揮巨大作用的。迄今為止，象征資本所具有的、從“象征支配”視角出發(fā)的“隱蔽性”特征通常被視為一種“誤認”，并且往往都是被放在與“象征暴力”與“象征權(quán)力”等概念的關(guān)聯(lián)中來加以把握的。也就是說，象征資本（文化資本）的“隱蔽”功能更多的時候被解讀成上層階級進行支配與剝削的一種有效手段。

　　不過，對布迪厄稍有了解的人都知道，他實際上并非總是從階級支配的角度來理解象征資本的“隱蔽”功能的。布迪厄在《實踐理論綱要》中指出，“實踐信仰是所有場域暗中規(guī)定的入場券。借助這一規(guī)定，不但可以懲罰和開除游戲破壞者，而且還可以通過對新來者的選擇和培養(yǎng)使他們認可場域的基本預設(shè)。由于這種同意既是無可爭辯和前反思的，也是樸素和與生俱來的，所以我們把這一信仰稱為原始信仰。表示同意的無數(shù)認可行為和行動者是否親自參與游戲有著很大的關(guān)聯(lián)。此類認可行為不僅不斷生成著集團性誤認，而且也是場域運作的條件和產(chǎn)物。從這一意義上講，它們都可以被視為是對生產(chǎn)象征資本這項集體事業(yè)的一種投資。但要想實現(xiàn)這一集體事業(yè)就必須滿足一個條件，那就是場域發(fā)揮功能的條件必須是被誤解（誤認）的�！� 顯然，布迪厄把象征資本的“隱蔽”功能放入與“集團”及“場域”的關(guān)系中思考，并將其理解為集團全體成員的一種合謀。

　　在另一部重要作品《區(qū)隔》中，布迪厄表達了同樣的觀點，“正如文化是一切社會斗爭目標的“賭注”那樣，人們參與游戲（賭博）并以熱衷于此為前提。同時也將這一前提轉(zhuǎn)變成不得不進行爭奪的目標之一。而且如果人們對文化缺乏興趣的話，那么就不可能有對抗和競爭等行為。反之，文化興趣本身也產(chǎn)生于對抗和競爭行為之中。在以游戲參與行為為前提的最初的投資中，也就是在創(chuàng)造游戲的同時通過圍繞著斗爭目標的競爭而進行再生產(chǎn)時，被認為偶像中的偶像的文化價值產(chǎn)生于關(guān)于游戲價值的集體信仰中。” 信仰指宗教信仰或團體成員共同信奉的某些價值觀念。而“場域”所指涉的范疇十分寬泛，既可以指具體的、正規(guī)的集團組織，也可以指有著某些共同價值觀念（信仰）的松散的社會網(wǎng)絡體系。布迪厄認為正是存在于這些形式各異的場域內(nèi)的價值觀念的誤認＝承認，構(gòu)成了社會集團共有的象征資本的生產(chǎn)行為。例如，在大學這一學術(shù)場域內(nèi)，盡管“職務晉升”是一種共同的價值信仰，卻很少有人對其客觀的社會意義進行過深入思考。通常情況下，他們中的絕大多數(shù)人都是在不知不覺中接受并認同此觀念的。也正是因為如此，“職務晉升”這一價值信仰才能夠充分發(fā)揮其固有作用，并幫助受此觀念影響的全體成員進行象征資本的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。

　　不過，象征資本的生產(chǎn)和投資遵循一種相對的價值標準。(點擊此處閱讀下一頁)

　　所謂相對價值即指象征資本的價值取決于包括場域外部整體社會在內(nèi)的社會空間內(nèi)位置的階梯式排列。我們可以運用博弈論中零和博弈的概念來加以說明。零和博弈即指一種有人得到必然意味著有人失去的局面。換句話說，就是無論怎樣分配，也無論得失如何，其資源總量是恒定不變的。社會位置的階梯式排列正是一種典型的零和博弈。有人上升就意味著有人下降。但不論怎樣排列其資源的總量都不會發(fā)生改變。對于布迪厄而言，“資本”的意義和社會全體成員相對的位置排列休戚相關(guān)。在這里起決定作用的不僅僅是“資本”本身，它同時還取決于“資本”所有者所處的客觀生存狀況。還是以大學教師的職稱評定為例，盡管博士學位這一“學歷資本”是評定教授職稱的重要參考指標之一。不過對于被評定者而言，僅僅擁有博士學位顯然是不夠的。因為它往往還取決于參加此次職稱評定的教師中擁有博士學位人數(shù)的多少。人數(shù)越少博士學位的價值就越高，反之則越低。因此從某種意義上講，“資本”所有者所處的社會位置才是決定其社會存在并創(chuàng)造社會意義的源泉。

　　顯然，這是“隱蔽”功能的一種有別于“象征支配”視角的、從“慣習”概念出發(fā)的解讀方式�！皯T習”是布迪厄社會學的理論基礎(chǔ)，是他為擺脫社會決定論并建立一種可以同時克服存在于社會科學領(lǐng)域內(nèi)各種二元對立而提出的一個有效的分析框架。“慣習”概念同時為我們?nèi)�面理解象征資本（文化資本）的“隱蔽”功能提供了新的途徑。布迪厄指出，人們在慣習的指引下隨時準備進行自身資本的擴大再生產(chǎn)。但由于這一行為必然要受到社會結(jié)構(gòu)的制約，所以最終也只能在通常所說的非經(jīng)濟層面上將其轉(zhuǎn)換成一種合理的實踐行為。

　　“不論自覺與否，個人及其家庭，……通過多種形式的實踐來保持或擴大自己的財產(chǎn)（資本）。但與此同時，他們也希望能夠盡量地維持和提高自己在階級的關(guān)系結(jié)構(gòu)中所處的位置”。

　　那么，人們是如何在保持與提高自身社會地位的同時進行資本的擴大再生產(chǎn)的呢？布迪厄通過“場域”這一理論裝置解決了此問題。所謂場域，即指人們圍繞著某一參與對象——如政治、經(jīng)濟、藝術(shù)、科學、教育等等——而形成的社會圈。顯然，場域不是由一群毫不相干的行動者聚集起來的單純的社會集合體。它是由一些具有共同生產(chǎn)物、價值觀、思想、制度、組織、規(guī)則的人員組合而成的多元復合體。例如，藝術(shù)場域通常就是一個由藝術(shù)家、批評家、畫商和藝術(shù)經(jīng)紀人等以“美術(shù)”這一參與對象為媒介組織起來的社會網(wǎng)絡體系。而且，它既可以是一個與藝術(shù)有著密切關(guān)聯(lián)的具體集團（所謂“藝壇”），同時也可以是一個包括創(chuàng)作出各種作品、藝術(shù)理論、流派、意識形態(tài)等藝術(shù)產(chǎn)品；
各類藝術(shù)雜志、培養(yǎng)和發(fā)掘年輕藝術(shù)家、藝術(shù)大獎賽等制度；
美術(shù)館、畫廊、美術(shù)協(xié)會等組織的，與“藝術(shù)”有關(guān)的任何要素所組成的社會關(guān)系網(wǎng)絡。在這里，有著千絲萬縷聯(lián)系的行動者們在不斷制造著差異的同時，也建構(gòu)起作為一個整體的系統(tǒng)并生產(chǎn)出藝術(shù)場域特有的結(jié)構(gòu)。

　　象征資本（文化資本）“隱蔽”功能的一個重要作用就是可以在特定的場域內(nèi)制造一種真實感并維護和保持這種真實感。它具有生產(chǎn)與某一特定場域有著特殊關(guān)系的象征資本并捍衛(wèi)這一資本的功能。具體而言，“隱蔽”功能就是指象征資本具有一種保守無法使經(jīng)濟資本得以正當化的非經(jīng)濟場域——如文化或?qū)W術(shù)等場域——同樣具有資本性質(zhì)這一秘密的作用。那么，布迪厄是如何運用個人主義的理論框架，來闡釋“隱蔽”功能的集體性特征的呢？如上所述，通常情況下“資本”總是和特定的場域聯(lián)系在一起的。任何形態(tài)的資本都可以和其他資本進行轉(zhuǎn)換，而且它們都屬于一種貨真價實的“資本”。但是，人們之所以還要對這些不同種類的“資本”進行區(qū)分，主要是因為每一種形態(tài)的資本只有在創(chuàng)造出這一資本的特定場域內(nèi)才能夠最大限度地發(fā)揮其固有效用。

　　布迪厄指出：“各種不同形式的社會空間，如家庭和學校在作為一種生產(chǎn)‘能力’的場所發(fā)揮作用的同時，也作為承認這種‘能力’所具價格的場所之一發(fā)揮著作用。而且可以斷定，任何場域都會給自己的產(chǎn)品最高的價格。也就是說，學校市場將會給予經(jīng)由學校制度認可的文化能力及符合學校教育的生活方式更高的價格。而另一方面，被學校之外的價值觀念所支配的市場——既可以是“社交性”沙龍或晚宴也可以是考驗整體人格的任何職業(yè)生活中的機遇（就業(yè)面試、施政方針演說、討論會等等），以及學校生活中的各種機遇（ENA［等培養(yǎng)官僚的高等教育機構(gòu)］的口試等等）——反而會給予從家庭中得來的東西（即繼承到的文化資本）更高的價格。凡是可能讓人聯(lián)想到學校獲取條件的任何傾向和能力都會降低其價值�！� 顯然，在學校體系內(nèi)可以獲得“最高價格”的不是良好的家庭教育，而是能夠得到他人尊敬的優(yōu)秀的學習成績。反之，在企事業(yè)機關(guān)等場域內(nèi)，學習成績不再是最具價值的資本，人們更為注重的，是行動者實際的工作能力、社會關(guān)系和口才等社交技能。換句話說，在某一特定的“場域”內(nèi)，人們真正關(guān)心的并非行動者擁有資本總量的多少，而是他究竟有多少資本可投資于這一場域。

　　從布迪厄以上的分析當中我們還可以發(fā)現(xiàn)，其實行動者進行的個人資本的擴大再生產(chǎn)活動和他們捍衛(wèi)集體利益的行為并不矛盾。事實上，很多時候它們還構(gòu)成一種互補的關(guān)系。團體（場域）內(nèi)某一成員如果想要保衛(wèi)自己的財產(chǎn)（資本）的話，那么他就必須和這一團體中的其他成員攜起手來共同捍衛(wèi)與這些資本有著直接聯(lián)系的“場域”。因為“任何場域都會給自己生產(chǎn)的產(chǎn)品最高的價格”。也就是說，最能體現(xiàn)資本價值（與其他資本的交換率）的正是生產(chǎn)這一資本的場域。所以，捍衛(wèi)這一場域就等同于保衛(wèi)自己的財產(chǎn)（資本）。例如國內(nèi)大學歷來有將本校學生留校當教師的傳統(tǒng)，有些非一流學校畢業(yè)生由于在其他大學很難當上教師，所以他們留校后，往往會更努力的工作也更熱愛自己的學校。因為學校的存亡直接關(guān)乎其自身的存亡。不僅如此，教師們還會想方設(shè)法地提升學�！�—生產(chǎn)出他本人擁有資本的場域——在整體社會中的位置。因為在此情況下，提升學校的地位等同于提高自身資本的價值。

　　不難看出，布迪厄之所以把象征資本的“隱蔽”功能視為一種“集團性誤認”正是基于以上的認識。盡管通常情況下，行動者的象征資本被視為一種個人（或其慣習的）所有物，但是在（包括眾多場域）整體社會中，共有同一形態(tài)資本的社會成員很樂意承擔起捍衛(wèi)與此資本有著密切聯(lián)系的“場域”的責任。因為此刻他們的利益是完全一致的。

　　總之，在布迪厄看來“隱蔽（誤認）”是對象征資本的生產(chǎn)所進行的各項投資中一個必不可少的部分。而且，由“誤認”所創(chuàng)造的象征資本并非只有在特定場域內(nèi)才能發(fā)揮固有作用，即只具有相對的價值。它同時也可以通過提升“場域”地位的方法獲得一種絕對價值。從這一意義上講，“隱蔽（誤認）”不僅是支配階層進行剝削的工具，它同時也成為社會行動者用來維護并進行資本擴大再生產(chǎn)的一種有效手段。

　　3.“文化資本”與行動者的主體性作用

　　當我們站在動態(tài)的角度上看待布迪厄社會學體系時便不難發(fā)現(xiàn)，其實“文化資本”并非如某些批評家們指責的那樣，是一個靜止和一層不變的僵硬實體。相反，它是一個深受慣習和場域等因素影響、不斷發(fā)生著變化并能夠?qū)⑵洹稗D(zhuǎn)換”成其他各種形態(tài)資本的運動體。首先，文化資本與行動者的行為傾向，即慣習息息相關(guān)。例如，具有良好家庭背景的上層階級子弟盡管大都從其父母那里繼承到大量“客觀形態(tài)”的文化資本（如書籍、繪畫、唱片等等），但這些資本卻并非都能直接轉(zhuǎn)換成學歷資本。通常情況下，它會在各種變量——學校教育、大眾傳媒和行動者的態(tài)度與行為傾向等因素——的共同作用下被轉(zhuǎn)換成不同形態(tài)的資本。它既可能被轉(zhuǎn)換成一種制度形態(tài)的“學歷資本”，也可能被轉(zhuǎn)換成興趣愛好、教養(yǎng)以及感性等體現(xiàn)行動者品味與審美傾向的身體形態(tài)文化資本。一些學生盡管對美術(shù)、音樂及文學作品表現(xiàn)出極大的熱情，但對學習本身卻缺乏興趣。因此，他們的學習成績往往并不理想。由此看來，制度形態(tài)文化資本，即學歷資本的獲得雖然和家庭環(huán)境有著密切的聯(lián)系，但良好的家庭出身并不能保證高學歷的獲得。因為良好的家庭背景不是獲得學歷資本的唯一條件。許多時候，諸如勤奮和明確的學習目標等行動者的行為傾向（慣習）同樣起到了巨大的推動作用。

　　其次，在考察主體性問題時，我們還有必要從行動者在特定場域內(nèi)所處的地位入手。我們知道，文化資本和特定的場域之間存在著緊密的聯(lián)系。只有當行動者擁有的文化資本和所處場域內(nèi)的正統(tǒng)文化相匹配時，才能發(fā)揮資本的固有作用。否則，它不僅無法發(fā)揮應有的作用而且還很有可能轉(zhuǎn)變成“呆壞帳”。當行動者的文化背景和特定場域內(nèi)正統(tǒng)文化發(fā)生沖突時，他必然要經(jīng)歷一個磨合的過程。行動者必須將原有的社會及文化資源“轉(zhuǎn)換”成一種適合于所處場域的有利的文化資本。不過布迪厄指出，行動者擁有的文化資本和正統(tǒng)文化之間的差距不能過大，否則磨合過程會變得異常艱難。在此情況下，行動者隨時可能陷入認同危機甚至遭到全社會的遺棄。此種現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)于動蕩的年代。此外，生活環(huán)境的劇變也很容易使人陷入同樣的困境。例如，生活在“現(xiàn)代化”進程最先端的中國大都市中的部分中下階層居民和背井離鄉(xiāng)進城務工的農(nóng)民工們，如果不及時調(diào)整心態(tài)、改變觀念并創(chuàng)造出一種有利的文化資本的話，便很可能由于文化背景的巨大差異而陷入被遺忘和被拋棄的悲慘境地。

　　由此可見，資本的生產(chǎn)及“轉(zhuǎn)換”不是在一層不變的條件下完成的。它是一種資源的總動員，是在環(huán)境和行動者行為傾向等變量的共同作用下，利用一切可以利用的資源創(chuàng)造出來的。法國社會學家沙帕尼奧曾在一篇題為《文化資本和經(jīng)濟資產(chǎn)》的論文中，以法國中部布爾格尼奧地區(qū)布雷斯的一些較為偏僻的村莊為對象，對資源動員行為和文化資本形成的關(guān)系進行過詳盡考察。此項研究主要集中在農(nóng)民們利用哪些手段來維持農(nóng)業(yè)經(jīng)營；
使用怎樣的分類和篩選標準來決定農(nóng)業(yè)項目的取舍以及文化資本在其中扮演了怎樣的角色等問題上。沙帕尼奧發(fā)現(xiàn)，在此過程中有一種有別于經(jīng)濟資本的“文化資本”起到了不容忽視的推動作用。不過，這里所說的文化資本并非學歷資本。因為當?shù)剞r(nóng)民們不存在任何學歷上的差距。在此情形下，是否掌握適合于市場經(jīng)濟機制的“現(xiàn)代化”生活方式和思考方法成為重要的分類指標，而學歷資本則沒有任何實際的意義。不過沙帕尼奧同時提醒我們，這些被視為“文化資本”的生活方式和思考方法明顯不同于諸如“企業(yè)家精神”的積極進取的現(xiàn)代意識。它更接近于一種被布迪厄稱為“慣習”的態(tài)度傾向。

　　那么，農(nóng)民們是如何創(chuàng)造并獲得這種態(tài)度傾向的？在獲取過程中，他們又動員了哪些可以利用資源？學習理論認為，態(tài)度和其他通過學習習得的東西一樣，是一種習慣。所以，它完全可以通過社會學習形成。但與此同時，行動者傾向于接受那些能夠為我們帶來最大利益的態(tài)度。換言之，態(tài)度通常是通過與能夠為我們帶來某種利益的他人交往或者僅僅通過觀察和模仿他人的行為獲得的。法國中部地區(qū)農(nóng)民們的社會學習主要是通過“親戚關(guān)系”和“職業(yè)關(guān)系”完成的。沙帕尼奧發(fā)現(xiàn)，農(nóng)民們“現(xiàn)代化”態(tài)度傾向的形成一方面在很大程度上取決于他們和親友中那些從事其他工作的成員之間形成的紐帶關(guān)系。這些關(guān)系不僅能幫助他們獲得更多的信息，而且還使他們有機會接觸到城市的生活方式和思考方法。除此之外，他們偶爾還能從親戚那里得到些許經(jīng)濟資助。另一方面，農(nóng)民們對農(nóng)村協(xié)作組織、指導普及團體和金融機構(gòu)等職業(yè)關(guān)系的利用也十分重要。因為這不僅能使他們得到各種直接的幫助，而且還能讓他們學到許多“富有競爭力”的現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)知識并借此擺脫“小農(nóng)經(jīng)濟思想”的束縛。這些新的知識和觀念最終創(chuàng)造出一種“現(xiàn)代化”態(tài)度傾向。在這種態(tài)度傾向的指引下，農(nóng)民們不僅想方設(shè)法地提高農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的技術(shù)含量，而且還為提高生產(chǎn)效率共同出資購買各種先進的農(nóng)用設(shè)備。

　　顯然，當學歷資本的差異化效應不再具備任何現(xiàn)實意義，并且從父輩那里繼承的農(nóng)業(yè)知識和技能也發(fā)揮不了什么作用時，農(nóng)民們便不得不設(shè)法去創(chuàng)造一種順應環(huán)境（場域）變化的文化資本。盡管在此過程中親屬關(guān)系和職業(yè)關(guān)系等外在因素發(fā)揮了巨大影響，但行動者的主觀態(tài)度這一內(nèi)在因素——如何靈活運用這些關(guān)系、如何將這些資源“轉(zhuǎn)換”成一種有利的文化資本——也同樣起到了至關(guān)重要的作用。這些慣習行為和態(tài)度傾向即便不屬于一種有著明確目的的意識性行為，但也絕不是基于惰性的被動選擇。從本質(zhì)上講，它是一種建立在合理判斷之上的理性行為。

　　此外，我們在考察文化資本與場域及慣習的關(guān)系時，(點擊此處閱讀下一頁)

　　也不能忽略場域?qū)π袆诱邞T習（行為傾向）的影響。我們知道，行動者在不同的社會空間（場域）內(nèi)所能發(fā)揮的能動作用，即主體性作用是不盡相同的。社會學家迪馬格曾以美國高中生為對象，對“文化資本”和“學習成績”的相關(guān)性進行了調(diào)查，結(jié)果發(fā)現(xiàn)兩者的關(guān)聯(lián)度受到許多不確定因素的影響。他發(fā)現(xiàn)學生們在文學、藝術(shù)和音樂等方面的興趣愛好（迪馬格稱其為“文化資本”）與學習成績之間存在著較高的正相關(guān)性。但出乎意料的是，父母的教育程度與學習成績之間并沒有呈現(xiàn)出很高的相關(guān)性。這一結(jié)果無疑和布迪厄的觀點存在著較大出入。布迪厄認為，行動者在家庭和父母直接影響之下所經(jīng)歷的早期社會化過程對以后學校教育的成功（取得優(yōu)秀的學習成績）起著決定性作用。教育的“成功與失敗……實際上取決于早期引導。歸根到底，這是家庭環(huán)境作用的結(jié)果�！�…來自家庭出身的文化習慣和才能，在最初指導（產(chǎn)生于早期決定論）的作用下，影響成倍增加”。然而，迪馬格的研究卻使布迪厄的這一結(jié)論相對化了。因為它至少表明在不同的社會空間（場域）內(nèi)，家庭文化背景尤其是父母學歷的高低對行動者的學校成功——學習成績的好壞——所產(chǎn)生的影響是不同的，它們之間存在著顯著的差異。

　　迪馬格的研究表明，相對于法國而言美國社會中行動者的文化資本和家庭背景之間的關(guān)聯(lián)度是較低的。從某種意義上講，布迪厄的“再生產(chǎn)”模式更適合有著較強等級觀念的法國社會，而不太適合市場經(jīng)濟高度發(fā)達的美國社會。迪馬格對其原因進行了分析。他指出，韋伯曾經(jīng)預言市場的興起將會嚴重侵蝕社會等級秩序，所以盡管我們對各個不同的社會階層有著明確的定義和嚴格的劃分，但在現(xiàn)代社會，這種地位文化卻變動更為松散了。由于群體成員對其所屬地位組成的認同已大不如前，因此一種用于識別自身以及其他成員社會地位的新的地位文化變得尤為重要。每個人都可能有一個可供有選擇提取的地位文化庫。而且，地位文化參與隨時可能會在日常人際交往中顯現(xiàn)出來。迪馬格同時指出，“地位是一個物化過程而非私人屬性。屬于某個名門望族的個體會顯示出某些共同的品味、生活方式和思考模式。這些文化要素不僅可以使成員間的交流變得更為順暢，而且也能反映個體的社會地位�！�

　　迪馬格同時指出，“在地位文化這個流動世界里，個人的文化資本存量只是部分地由他們的兒時經(jīng)歷和家庭背景所決定”。也就是說，對于那些社會出身較低的學生來講，通往更高社會階層的最為有效的策略之一，就是想方設(shè)法縮小和上層階級正統(tǒng)文化之間的距離。迪馬格把這種既承認家庭文化背景重要性，同時又重視通過其他途徑獲得的文化資本的思考方式稱為“文化遷移”模式。顯然，“文化遷移”模式較為適合美國社會。在美國，盡管文化資本同樣主要來自于家庭和父母的饋贈，但行動者通過其他途徑獲得的知識和技能也十分重要，起著一種補充和整合的作用。而在行動者后天獲取文化資本的過程中起到重要作用的除了同齡朋友、大眾傳媒和學校教育之外，還有行動者自身的學習態(tài)度和行為傾向。此外，文化資本的獲取方式還和特定場域內(nèi)文化的規(guī)范化程度有關(guān)。由于美國社會的文化規(guī)范化程度較低，所以相對而言其評判和選擇標準也沒有歐洲國家那么嚴格，而顯得較為靈活和寬容。在那里，即使可供行動者繼承的文化資本很少，即使行動者從一開始便處于不利的地位，但他們?nèi)匀挥袡C會通過后天的努力彌補這一缺陷。因為美國社會在提倡一種自我奮斗精神的同時，也為行動者提供了一個較為自由和寬松的學習環(huán)境。

　　由此可見，社會不同“獲取”文化資本的方式也不盡相同。在法國這樣一個有著悠久歷史的國家里，布迪厄所說的第一種方式，即“繼承”方式是獲取文化資本的主要途徑。相比之下，學校教育、大眾傳媒和行動者自身的努力等“獲取”手段就顯得比較次要。而另一方面，在美國這一新興的資本主義國家里，不僅文化的規(guī)范化程度較低而且階級等級意識也較為薄弱，所以第二種獲取方式，即通過學校教育“獲取”資本的方式就比較重要。與被動的“繼承”不同的是，行動者在后天“獲得”文化資本的過程中所采取的積極態(tài)度（行為傾向）——利用一切可以利用的資源，抓住一切可以抓住的機會——同樣起到了巨大的促進作用。而且盡管這里所說的“行為傾向”部分類似于布迪厄的“慣習”，但相比之下，前者更趨于一種理性的選擇。換言之，行動者的行為并非總是產(chǎn)生于無意識的狀態(tài)，而且其作用也并非總是在無意間發(fā)揮出來的。在更多情況下，行為傾向體現(xiàn)著行動者的意識與意志，是一個能發(fā)揮主體性作用的理性產(chǎn)物。

　　顯然，要想全面認識與理解文化資本的意義與作用，除了必須把握住文化資本的內(nèi)容會隨著行動者所處團體、場域和爭奪目標的改變而發(fā)生改變這一重要特征之外，還必須對變化過程本身，即行動者為適應場域變化而不斷調(diào)整自身文化資本結(jié)構(gòu)這一動態(tài)過程予以充分的關(guān)注。事實上，在日常生活中這種現(xiàn)象并不鮮見。以樹立進大學深造的目標為例，我們發(fā)現(xiàn)許多學生對大學的最初認識其實并非直接來自父母。他們對大學的了解很可能來自親戚朋友、同學甚至是同學的父母。在這種情況下，親朋好友和同學既是他們模仿的對象，同時也成了他們獲取各種大學信息的渠道。因此盡管這些學生的父母本身可能并未接受過高等教育，也無法傳遞豐富的文化資本。但是，大學對于他們而言卻不再是一個陌生和無緣接近的神秘世界。親戚朋友此刻已成為通向大學的一扇窗戶、成為他們立志考入大學的主要依據(jù)。

　　類似情況也經(jīng)常發(fā)生在學校這一重要場域內(nèi)。在學校教育中，一些文化資本匱乏、出身于中下層階級和勞動階層的子弟們經(jīng)常會利用勤奮這一手段來彌補自己先天的不足。布迪厄和帕斯隆在《繼承人》中曾用略帶嘲諷的口吻談及“認真”和“勤奮”等無形資本（慣習）的作用，并承認這些資本可以在很大程度上彌補學生們文化資本的先天不足。他們敘述了中產(chǎn)階級子弟的這一行為傾向：“中產(chǎn)階級出身的大學生素來努力學習，并且在工作中發(fā)揮他們所處環(huán)境推崇的職業(yè)美德（如崇拜嚴格而艱難地完成工作）”。中產(chǎn)階級這種“嚴肅態(tài)度可以使他們在這一方面（上層階級子弟的優(yōu)勢）得到補償”。出于對文化的熱愛，他們掌握文化的愿望十分強烈。為了彌補文化資本的先天不足，他們從不無故缺席并認真記好課堂筆記、作好每堂課的預習和復習工作。但如果我們愿意用較為正面的眼光來看待這類現(xiàn)象的話，那么便不難發(fā)現(xiàn)許多學生為了彌補自己文化資本的不足，會主動采取各種措施去發(fā)展和強化另一種慣習，創(chuàng)造另一種可以彌補這一缺陷的文化資本（諸如“認真的作風”和“勤奮的態(tài)度”等無形資本）。而且盡管不是在任何情況下，這都是一種帶有明確目的的理性行為。但可以肯定的是，它有時確實是一種反映行動者意識和意志的能動的合理行為。由此可見，要全面認識與理解文化資本的意義與作用，就必須在把握住文化資本的內(nèi)容會隨著行動者所處集團、場域和爭奪目標的改變而發(fā)生改變這一重要特征的基礎(chǔ)上，對變化過程本身，即行動者為適應場域的變化而不斷調(diào)整自身文化資本結(jié)構(gòu)這一動態(tài)過程予以充分關(guān)注。

　　4.結(jié)語

　　以上從行動者個人“型塑結(jié)構(gòu)的作用”這一角度出發(fā)，對“文化資本”進行了較為深入的考察。由此我們可以得出以下結(jié)論：“文化資本”是一個能夠同時把握“被形塑結(jié)構(gòu)”和“形塑結(jié)構(gòu)”兩方面的靈活和動態(tài)的概念。也就是說，它不僅是一個從文化層面揭示資本主義社會等級秩序和資源分配不平等的批判性概念，而且也能成為把握行動者如何進行自身資本擴大再生產(chǎn)、如何想方設(shè)法占據(jù)有利社會位置的有效的分析框架。

　　正如我們曾在本文開頭部分探討過的那樣，許多學者把布迪厄的“文化資本”視為一個過于強調(diào)社會結(jié)構(gòu)決定作用的僵硬的實體性概念。他們批評布迪厄盡管從韋伯的方法論個人主義研究出發(fā)，對法國結(jié)構(gòu)主義進行了批判并認為“文化資本概念作為一種闡釋形塑結(jié)構(gòu)的理論也十分有效”，但在具體的操作過程中卻依然停留在客觀主義層面上，未能擺脫結(jié)構(gòu)實在論的束縛。美國社會學家霍爾將文化資本概念的這一理論缺陷歸咎于涂爾干方法論整體主義和法國結(jié)構(gòu)主義傳統(tǒng)的影響。他指出，法國結(jié)構(gòu)主義認為其理論對應于作為個體社會化的、權(quán)威性的公共文化。而事實上，結(jié)構(gòu)主義的方法也的確很適合描述博物館里文化的儀式力量，交響樂，肥皂劇，運動競賽和市民象征政治。但是，結(jié)構(gòu)主義除了運用方法論整體主義給出一個簡單的圖式及客觀的、有意義的社會網(wǎng)絡以外，并沒有能力應對文化的多樣性和市場社會模式。布迪厄運用韋伯的集團身份理論對結(jié)構(gòu)主義的論述進行了修正并提出一個以文化資本為媒介、強調(diào)差異結(jié)構(gòu)框架內(nèi)有關(guān)慣習實踐的方法。但令人遺憾的是，他最終似乎仍然未能徹底擺脫結(jié)構(gòu)主義的困擾。“文化資本”在更多的時候還是一個靜態(tài)和缺乏變化的、帶有社會決定論色彩的概念。例如，布迪厄盡管充分意識到不同的社會階層所遵循的判斷標準并不相同，但在具體的理論實踐中卻依然十分強調(diào)統(tǒng)治性、支配性和合法性文化的重要作用。

　　霍爾的分析忽略了一個基本事實，那就是布迪厄的文化社會學是一個龐大的理論體系，由包括“文化資本”在內(nèi)的許多概念有機結(jié)合而成。也就是說，“文化資本”不是一個孤立的概念，而是一個與“慣習”及“場域”有著密切聯(lián)系，有能力反映和理解各種變化的分析框架。布迪厄本人曾談及文化資本和場域的緊密關(guān)系：“一個人必須看到，因為資本是一種社會關(guān)系，即是一種僅僅在它被生產(chǎn)和再生產(chǎn)的領(lǐng)域中存在和生效的能量，所有與階級相關(guān)聯(lián)的資產(chǎn)價值和效度都是由每個領(lǐng)域中的特定法則給予的�！� 換言之，文化資本只有在行動者生長和行動的社會里才具有價值。同樣，通過對“文化資本”和“慣習”之間關(guān)系的研究，我們也能發(fā)現(xiàn)個體與社會結(jié)構(gòu)——階級——之間并不總是一種被規(guī)定的單向關(guān)系，個體在他們富于競爭性的卓越化游戲中，總是積極地利用文化資本。

　　總之，文化和經(jīng)濟的相互交融和滲透已成為全球化時代最重要的特征之一。而試圖超越經(jīng)濟因素與非經(jīng)濟因素的二元對立，將社會行為放入物質(zhì)•經(jīng)濟層面與精神•文化層面的統(tǒng)一之中加以把握的文化資本理論，則為重新審視和構(gòu)建全球化視野下的個人與社會或曰主體與結(jié)構(gòu)的關(guān)系提供了一個嶄新的視角。

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　　作者簡介：朱偉玨，日本名古屋大學社會學博士、同濟大學文法學院哲學與社會學系副教授。

　　來源：《南京社會科學》2006年第3期，作者授權(quán)天益網(wǎng)絡首發(fā)。

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