一、馬克思主義中國化的文本依據(jù)

　　毛澤東最早提出了馬克思主義中國化。1938年10月，毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)�！�…離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題�！毙枰�指出的是，毛澤東的上述講話，按照原文收入晉察冀日報社編的1944年版的《毛澤東選集》。解放后，《論新階段》報告的一部分以《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》為題收入公開出版的《毛澤東選集》時，將“馬克思主義中國化”改為“馬克思主義在中國具體化”。

　　現(xiàn)在我們需要探討的是為什么要把“馬克思主義中國化”修改為“馬克思主義在中國具體化”。今天的人們似乎不好理解，其實原因并不復(fù)雜。說穿了，就是為了避免刺激蘇聯(lián)人�！榜R克思主義中國化”這個概念，在蘇聯(lián)人看來似有叫板之嫌，分庭抗禮之勢。為了減少蘇聯(lián)人的擔(dān)心，就只好一般地講馬克思主義在中國具體化，而不講馬克思主義中國化。特別是1948年6月28日，蘇聯(lián)發(fā)表了《共產(chǎn)黨情報局關(guān)于南斯拉夫共產(chǎn)黨情況的決議》，譴責(zé)南斯拉夫共產(chǎn)黨的所謂親資反蘇和民族主義傾向。中共中央同年7月10日發(fā)表了一個贊同上述決議的決議�？紤]到“馬克思主義中國化”這個提法，容易被認(rèn)為是民族主義，因此，中共更多更經(jīng)常的表述是“馬克思主義普遍真理和中國革命具體實踐相結(jié)合”。建國后出版的《毛澤東選集》，凡是有“馬克思主義中國化”提法的地方，都做了修改，或者干脆刪去。

“馬克思主義中國化”與“馬克思主義在中國具體化”當(dāng)然有聯(lián)系，但是差別也很明顯。前者更強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新，獨立性。

　　一些研究者由于對毛澤東在六屆六中全會原講話關(guān)于“馬克思主義中國化”這一文獻(xiàn)不了解，其相關(guān)論述就會顯得似是而非。比如有的論者說，毛澤東雖然沒有提出馬克思主義中國化，但他提出了馬克思主義在中國具體化，具體化就包含中國化的意思，中國化已呼之欲出了。有的論者則針鋒相對，指出具體化雖然有一些中國化的意思，但畢竟不等于中國化�？此茽幍臒狒[，卻是個偽問題，原因就在于文本把握的缺失�？磥�，不了解、不熟悉文本依據(jù)，就不可能對馬克思主義中國化有深刻的理解和準(zhǔn)確的定位。

　　二、馬克思主義中國化的精神內(nèi)涵

　　馬克思主義中國化是一個不斷發(fā)展的歷史進(jìn)程，對馬克思主義中國化的認(rèn)識也是不斷深化的。在提出馬克思主義中國化這個命題之后，我們黨在實踐中不斷有新的提法和概括，從不同的側(cè)面和角度進(jìn)一步論證和闡發(fā)馬克思主義中國化，進(jìn)一步開拓馬克思主義中國化的新境界。這些與馬克思主義中國化密切聯(lián)系，內(nèi)在契合的相關(guān)表述主要有：

　　第一，“馬克思主義基本理論與中國具體實踐相結(jié)合”，這里主要強(qiáng)調(diào)的是結(jié)合，是實踐。

　　第二，“用發(fā)展的馬克思主義指導(dǎo)新的實踐”，這里強(qiáng)調(diào)的是發(fā)展。

　　第三，“用馬克思主義中國化的最新成果武裝全黨”，這里強(qiáng)調(diào)的是與時俱進(jìn)。

　　第四，“馬克思主義綜合創(chuàng)新”，這里強(qiáng)調(diào)的是綜合的方法與創(chuàng)新的成果。

　　第五，“當(dāng)代中國馬克思主義新形態(tài)”，這里強(qiáng)調(diào)的是當(dāng)代性和中國形態(tài)。

　　第六，“中國化的馬克思主義”，這里強(qiáng)調(diào)的是中國特色。

　　以上第一種提法強(qiáng)調(diào)的是結(jié)合，是實踐性。所謂馬克思主義在中國的具體化，就是和中國的具體實踐相結(jié)合。馬克思主義中國化的進(jìn)程，是和中國新民主主義革命的實踐、社會主義建設(shè)的實踐和改革開放的實踐密不可分的，離開實踐這個主渠道，馬克思主義中國化就無從談起。第二、三、四種提法強(qiáng)調(diào)的是馬克思主義的發(fā)展創(chuàng)新和時代性。強(qiáng)調(diào)以我們正在做的事情為中心，著眼于馬克思主義理論的運用，著眼于對實際問題的理論思考，著眼于新的實踐與新的發(fā)展。第五、六兩種提法強(qiáng)調(diào)是馬克思主義的民族性。就是把馬克思主義的時代品格和民族品格相結(jié)合，使之具有不可忽缺的中國特點、中國作風(fēng)和中國氣派。由此看來，馬克思主義中國化的精神內(nèi)涵和基本特征就是強(qiáng)烈的實踐性、鮮明的時代性和濃郁的民族性，就是實踐特性、時代特點和民族特色的三位一體、有機(jī)結(jié)合與完整統(tǒng)一。

　　三、馬克思主義中國化的文化意蘊

　　馬克思主義中國化這一過程實際上包括兩個方面：即一是和中國實踐相結(jié)合，二是和中國文化相結(jié)合。也就是說，馬克思主義中國化不僅包括實踐詮釋，而且包括文化解讀。馬克思主義中國化的本質(zhì)內(nèi)容要在中國社會實踐和中國文化傳統(tǒng)兩個維度上展開。與中國實踐和中國文化相結(jié)合，是馬克思主義中國化的兩個基本途徑。由于實踐維度已經(jīng)談得很多了，因此這里著重探討文化維度，并由此揭示馬克思主義中國化的文化意蘊。

　　馬克思主義如何和中國文化聯(lián)結(jié)，具有關(guān)鍵性的作用和意義。只有實現(xiàn)馬克思主義與中國文化的結(jié)合、融合、磨合、整合，馬克思主義在中國的傳播與確立，以及馬克思主義的中國化才能成為現(xiàn)實。儒家講的“行”“躬行”與馬克思主義的實踐學(xué)說之間，傳統(tǒng)文化講的“天下興亡，匹夫有責(zé)”與馬克思主義強(qiáng)調(diào)的改造世界之間，中國哲學(xué)講的相反相成、物極必反與馬克思的辯證法之間，傳統(tǒng)文化中的“大同社會”與馬克思主義的社會理想――共產(chǎn)主義之間，都有某種契合和相通之處。中國傳統(tǒng)文化和哲學(xué)思想中所蘊涵的唯物主義和辯證法，是馬克思主義在中國傳播與發(fā)展，并為人們選擇和接受的思想文化基礎(chǔ)，是馬克思主義中國化的文化基因。

　　這表明，馬克思主義中國化不僅需要民族性的形式，也需要民族性的內(nèi)容，需要內(nèi)在的文化基因和文化鏈接。中國文化的強(qiáng)大生命力，不僅在于它的兼容性和柔韌度，而且在于它的開放性和現(xiàn)代性，從科學(xué)發(fā)展觀強(qiáng)調(diào)的“以人為本”，到構(gòu)建和諧社會體現(xiàn)的“以和為貴”，都滲透著中國文化傳統(tǒng)的思想精華，彰顯出馬克思主義中國化的文化內(nèi)涵。

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