儒家學說中既有道德哲學，又有政治哲學，其核心價值觀是“修身齊家治國平天下”，表明它是一種“內(nèi)圣外王”之道。儒家弟子都希望通過內(nèi)心修養(yǎng)，成為道德高尚的“圣人”，然后步入仕途，憑借“至善”的道德，管理社會，治理國家，平定天下。然而，中國古代歷史上有“內(nèi)圣”，也有“外王”，而融“內(nèi)圣”與“外王”于一身的“圣王”卻從來沒有出現(xiàn)過，因之竊以為儒家學說適合用來修身，而用來治理國家則惜乎難遂其愿。

　　儒家學說中的道德哲學，本質(zhì)就是一種修身之學，心性之學。它給人們提供了一種調(diào)整心態(tài)、安頓心靈的方法，或者說提供了一種安身立命之道。這種修身理論通過各種渠道薪火相傳，在中國歷史上發(fā)揮著道德教育和社會教化的作用。儒家的一些修身理念，如“仁義禮智信溫良恭儉讓”、“仁者愛人”、“禮之用，和為貴”、“慎獨自律”、“吾日三省吾身”、“節(jié)用而愛人”，“人而無信，不知其可”、“己所不欲，勿施于人”，等等，人們耳熟能詳，不少人把它們當作為人處事的倫理規(guī)范。中華民族的一些傳統(tǒng)美德，比如尊老愛幼、和睦相處、見義勇為、樂善好施、扶貧幫困等，都和儒家修身理論對社會道德的滋潤息息相關(guān)。

　　我國現(xiàn)在正處于急劇的社會轉(zhuǎn)型期，各種力量，各種誘惑錯綜復雜，交互作用，使得社會道德呈現(xiàn)“禮崩樂壞”的局面，金錢至上，誠信缺失，價值觀扭曲，丑惡現(xiàn)象沉渣泛起。在這種情況下，發(fā)掘儒家道德哲學中的精華，重啟儒學的道德教化功能，對于挽救道德滑坡的頹勢，有著一定的現(xiàn)實意義。畢竟，儒家是中國傳統(tǒng)文化的代表，孔夫子是中國人民心目中的圣人。但是，我們對儒家學說在道德教化方面的作用也不能估計過高，因為道德滑坡不只是道德教育缺位造成的，還與貧富分化、公平缺失、權(quán)力尋租等社會問題密切相關(guān)。治療社會道德病，不從根本上進行對癥治療，僅靠儒學這一劑藥方，往往只能治標不能治本，不會取得好的效果。

　　與儒家學說中的道德哲學相反，儒家學說中的政治哲學，即用來“平天下”那一套治國方略，則完全是一種烏托邦式的政治理想，是一套逆時代潮流而動的政治理論。用它來治國，往往會誤國害人又害己。

　　首先, “內(nèi)圣”與“外王”在現(xiàn)實中很難實現(xiàn)對接。

　　本來，按照儒家的核心價值觀，能夠從“修身”至于“平天下”，出現(xiàn)融“內(nèi)圣”與“外王”于一身的“圣王”，是再好不過的事情，有這樣的“圣王”當然是老百姓的福祉。然而，歷史往往并不按人們的善良愿望去發(fā)展，中國古代的政治軍事斗爭崇尚權(quán)術(shù)和陰謀，排斥道德和良心，政治家、軍事家大多不按牌理出牌，使得“內(nèi)圣”根本不可能轉(zhuǎn)化為“外王”，更不可能出現(xiàn)什么“圣王”。有誰能說出中國歷史上哪一位帝王是“圣王”？哪一位帝王像美國首任總統(tǒng)華盛頓那樣心地光明，純潔無私，不貪戀權(quán)力？有誰像他那樣，領(lǐng)導人民贏得自由與尊嚴，擔任兩屆總統(tǒng)后堅決拒絕繼續(xù)連任，自行引退，回到家鄉(xiāng)當一個普通公民？又有誰像他那樣，尊重人民大眾自由平等民主的權(quán)利，成功地制定一部偉大的憲法，規(guī)定政治家的權(quán)限和應該努力的目標，使之成為“永恒的秩序和權(quán)利法則”？沒有，至少我沒聽說過。

　　道德是個好東西，但它和權(quán)力之間還沒有找到一個有效的通道。講道德，往往得不到權(quán)力，即使得到也難以保住。兩千多年來企圖用儒學治國的人，沒有一個人能夠從“內(nèi)圣”轉(zhuǎn)化為“外王”�？鬃颖救嗽隰攪�得不到重用，不得已周游列國，對各國君主進行政治游說，十四年中多次陷于困境，有幾次還險些喪命，“累累若喪家之犬”，治國理想不能實現(xiàn)，晚年只好回魯國當一名私塾先生維持生計。早于孔子的的宋襄公也是一個典型例子，他帶兵與楚國軍隊作戰(zhàn)時，特意做了一面大旗，上繡 “仁義”二字，要用 “仁義”來戰(zhàn)勝楚國的刀槍。楚人渡河時，大司馬子魚勸他趁機截殺，他不同意；
楚軍上岸時，子魚又勸他進攻，他仍然不同意。其理由是“君子不重傷，不擒二毛”，“不鼓不成列”。結(jié)果楚軍布好陣后，列隊沖了過來，搞得“宋師敗績”，宋襄公的大腿也受了傷，第二年就因重傷而卒。宋襄公本是春秋五霸之一，早有稱霸諸侯的雄心，如果他不搞什么“仁義”，也不是沒有成為盟主的可能。一搞“仁義”，不僅沒能做盟主，反而丟了老命。

　　“內(nèi)圣”與“外王”的價值觀不同，追求的目標也不一樣，前者要“愛人”、“安仁濟世”，后者要追逐權(quán)力，稱霸天下。愛人，就不能采用非道義手段獲得權(quán)力；
追逐權(quán)力，就必然訴諸武力，借助陰謀。宋襄公打著“仁義”的旗號欲做盟主，以失敗告終；
李世民發(fā)動玄武門之變，殺害其兄弟李建成、李元吉，坐上了皇帝寶座。這就是現(xiàn)實。在這樣的背景下，所謂“內(nèi)圣”、儒生常常受到權(quán)力的鄙視和排斥。流氓皇帝劉邦就非常蔑視儒生，他“不好儒”，“與人言，常大罵”，有儒生求見，就以“未暇見儒人”為由將其擋在門外，更有甚者，他還當眾羞侮儒生，用儒生的帽子撒尿。“外王”橫蠻如此，口口聲聲“仁義道德”的“圣人”和儒生哪里是他們的對手？不能靠近權(quán)力的核心，更不能達到權(quán)力的頂峰，其治國方略怎能實施？其政治理想又從何談起？

　　治國方略不能實施，不等于沒有利用價值。那些“外王”們看到，儒家的修身理論對于培養(yǎng)順民、培養(yǎng)奴才還是大有用處的，于是，孔子一步步坐上了“至圣先師”的高位，儒學也逐步淪為維護封建秩序的工具。自身成不了“圣王”，卻被“外王”們玩弄于股掌之間，這就是它的“價值”，也是它的宿命。

　　其次，儒家治國理論有著自身不可彌補的缺陷。

　　儒家政治理論以忠君尊王為主導思想，其主體是“仁”、“禮”、“德治”�？鬃犹岢霾⒔�立了以“仁”為核心、以“復禮”為依歸的思想體系，主張“為國以禮”，根據(jù)禮的原則治理國家。禮包括自西周以來形成的一套禮節(jié)儀式、典章制度和行為準則。其基本內(nèi)容是“君君、臣臣、父父、子子”的宗法制度，它以“親親”、“尊尊”和“男女有別”等作為基本原則。在統(tǒng)治方法上，儒家提倡“為政以德”的德治，重視道德教化的作用，教以重義輕利，使百姓習于順從而不反抗。德治又要求統(tǒng)治者以身作則，充分發(fā)揮其道德感化的作用，因此，儒家力主人治，認為“為政在人”，國家的治亂取決于統(tǒng)治者個人品行和素質(zhì)的好壞。同時，他們也并不否定法制的作用，認為“徒善不足以為政”，因而提出了“德主刑輔”的主張。從以上的簡要介紹看，儒家政治學說中有其合理的部分，比如“仁愛”、“德治”對我們現(xiàn)在建設和諧社會都有借鑒意義，但其主導思想、主體內(nèi)容有嚴重的缺陷，與現(xiàn)代國家治理的理念差距太遠。

　　近代以來，一些西方國家提出了一系列具有普世價值的治國理念，公民、人權(quán)、義務、權(quán)利、民主、自由、平等、公平、憲政，加上對科學（特別是自然科學）的尊重，使這些國家得以快速發(fā)展，成為政治上的大國，軍事上的強國，經(jīng)濟上的富國�？上У氖�，這些理念在儒家學說中難尋蹤跡。在它那里，沒有“公民”，只有“臣民”、“庶人”、“小人”；
沒有人權(quán),只有“君權(quán)”；
沒有義務，只有“君君、臣臣、父父、子子”；
沒有權(quán)利，只有“少事長、賤事貴、不肖事賢”；
沒有自由，只有“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”；
沒有平等，只有“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”；
沒有公平，只有“別貴賤”；
沒有憲政，只有“禮樂征伐自天子出”；
沒有對自然科學的闡述，只有“天人合一”。

　　儒學中似乎可與現(xiàn)代治國理念挨點邊的是所謂“民本”思想。有個故事人們經(jīng)常提及，一次孔子家的馬棚失火了，他回家后只問：“有人受傷么？”沒有問馬�？鬃舆�主張“使民也義”，同時要 “惠民”，給民以恩惠。特別是孔子把君民關(guān)系比作舟水關(guān)系，提出“水則載舟，水則覆舟”的觀點，被認為是儒家“民本”思想的高度概括。這些思想觀念，當然有其進步的一面，但與民主并不是一回事，二者有著天壤之別。所謂“民本”思想，其出發(fā)點是“本固邦寧”，是將“民”視作“邦之本”，其實質(zhì)是“君主民本”，“君權(quán)神授”，主權(quán)在君。而民主思想則主張“主權(quán)在民”，認為政治權(quán)力是公共的，權(quán)力屬于國家的全體公民，公民人人平等地享有政治權(quán)利，政府的權(quán)力由人民賦予，而且權(quán)力是有限的，必須受到制約。很明顯，儒家的“民本”思想從根本上說與民主是對立的，它實質(zhì)上是一種馭民之術(shù)，是站在封建統(tǒng)治者的立場上，勸誡他們用小恩小惠籠絡民心，其要害是維護封建專制主義的君主統(tǒng)治。

　　第三，儒家思想從來沒有給中國帶來繁榮富強。

　　從漢武帝時代“獨尊儒術(shù)”開始，儒家思想在中國一統(tǒng)天下長達兩千年，但它并沒有給中國帶來繁榮富強，相反，帶來是是僵化，是停滯，是落后，甚至是動亂，正如有人總結(jié)的，“治世道，亂世佛，由治到亂是儒家”。

　　漢武帝的“獨尊儒術(shù)”其實是有所保留的，他的治國方略實質(zhì)是“儒表法里”，霸王道雜之，他的大臣大多精通儒術(shù)又深知刑法。漢武帝時代國家的強盛，得益于漢初奉行黃老思想，無為而治，國家日趨富強，為漢武帝打下了良好的基礎，而非儒家之功。到漢元帝時，放棄法治，完全信奉儒家，西漢從此走上了衰敗的道路。王莽篡漢建立新朝后，把儒家治國發(fā)揮到了極至，大力推行烏托邦式的復古改革，結(jié)果怨聲載道，民變四起，搞亂了國家，害死了自己。直到漢光武帝，把儒家壓了下去，繼續(xù)實行霸、王雜用，漢朝才重新開始振興。

　　唐代的繁榮和漢朝相仿，把盛唐的功勞歸功于儒家也是不合適的。

　　宋代一度是國力世界最強、科技世界領(lǐng)先的階段，也是儒家思想得到大發(fā)展的階段，不過，其仁政的結(jié)果就是疆土不斷變小，年年向外歲捐，直到來了一個蒙古族，將那些大儒統(tǒng)統(tǒng)趕走。

　　明朝從朱元璋開始就痛恨商人，其本質(zhì)是儒家道德至上思想和“士農(nóng)工商”傳統(tǒng)在社會秩序上的體現(xiàn)。在這樣的情況下，明朝實行海禁、閉關(guān)鎖國和八股取士也是很自然的事情。

　　清代推崇程朱理學，海禁、八股科舉基本上延續(xù)明代的思想，這個沒落的封建帝國以天朝大國自居，視外國為“蠻夷”�？上В�這個天朝大國幾百年的太平盛世不但加劇了我們和列強在經(jīng)濟、科技、軍事上的差距，也繼續(xù)維護著我們在思想上的僵化腐朽。

　　從以上的分析不難看到，儒家的政治理論是糟粕多于精華，它在中國雖然延續(xù)兩千多年，多數(shù)時候還是作為正統(tǒng)思想加以張揚，但還是難逃充當統(tǒng)治階級駕馭人民的工具的宿命。這種理論具有極端的保守性，排斥外來思想，視西方政治理論為“異端”，自身內(nèi)部又不能與時俱進，長期以來都沒能生發(fā)出先進的治國理念。因此，儒家學說不能解決現(xiàn)代國家制度建設問題，現(xiàn)代國家制度按照儒家學說的治國方略來安排，結(jié)果就會是政治的倫理化和倫理的政治化，最后是國家的發(fā)展受阻，個人的權(quán)利受損，人民的幸福泡湯。

　　當然，儒家學說可以有自己的治國之道，儒家學說也可以對現(xiàn)實政治施加影響，但對于現(xiàn)代法治國家的治理，對于社會發(fā)展方向的選擇和國家制度的安排，儒家學說實際上是幫不上什么忙的。

　　我們期待與時俱進、兼收并蓄、開放務實、不斷創(chuàng)新的具有中國特色的現(xiàn)代政治理論。

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