隨著時代的發(fā)展，哲學(xué)的變革早已被提上日程。特別是世紀之交的來臨，更使這種變革顯得刻不容緩。完成哲學(xué)變革的使命，有賴于對哲學(xué)的傳統(tǒng)模式的批判性反思和對新的哲學(xué)建構(gòu)進行展望。本文就此談點初步想法，以期引起哲學(xué)界的深入討論。

　　一、物質(zhì)本體論可能嗎？

　　作為對馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)（或曰正統(tǒng)）解讀，物質(zhì)本體論迄今尚未得到一種真正的清算。盡管人們已經(jīng)對它越來越不滿意，但從已有的討論看，卻并未觸及物質(zhì)本體論的要害。不完成這項工作，哲學(xué)的變革就有可能淪為一種改良或折衷。

　　筆者認為，“物質(zhì)本體論”本身是一個虛概念，物質(zhì)本體論提出的問題是一個假問題。它們在邏輯上是無法成立的。

　　所謂本體，乃是指哲學(xué)體系達到并保特其邏輯自足性的內(nèi)在前提和基礎(chǔ)。它是邏輯的而非實在的，是功能性的而非實體性的，是關(guān)系的而非元素的，是形式的而非質(zhì)料的。因此，本體范疇并不描述任何自在對象。把它當作某種自在規(guī)定，就必然陷入誤區(qū)（參見拙作：《哲學(xué)體系的邏輯基礎(chǔ)探析》，《天津社會科學(xué)》1991年第3期）。然而，以物質(zhì)為本體建構(gòu)起來的哲學(xué)體系，卻無法達到邏輯的自足性。因為物質(zhì)本體論隱含著這樣一個設(shè)定：心物二元分離。物質(zhì)只有在與精神的分離和對立中才能獲得自己的規(guī)定。倘若離開了精神的存在，物質(zhì)范疇本身也就成為不可能�？梢�，物質(zhì)是一個非自足的概念。以它作為本體范疇，必將導(dǎo)致邏輯前提自足性的破缺。所以說，物質(zhì)概念的非自足性同本體論的自足性要求之間是背反的。正是在這個意義上，我們說，“物質(zhì)本體論”這一概念本身就是不可能的。盡管持物質(zhì)本體論立場的人們并沒有明確使用這一稱謂，但由于把物質(zhì)作為本體范疇，從而潛含著這一概念的規(guī)定。

　　心物分離的預(yù)設(shè)，使得作為本體的物質(zhì)蘊含著無法擺脫和克服的悖論：一方面，“物質(zhì)”概念所指稱的是不依賴于人們的意識而獨立自在的客觀實在；
另一方面，“物質(zhì)”作為本體范疇，它又獲得了邏輯設(shè)定的意義，從而折射著人的此在性。由此形成了自在性與此在性、彼岸性與此岸性之間的二律背反。物質(zhì)本體論所尋求的目標在于對外部世界自在狀態(tài)的純粹客觀詮釋，而不附加任何主觀成份。問題在于，任何詮釋對象必須首先進入人的視野，變成人的存在狀態(tài)的所與和呈現(xiàn)，亦即消解自在性，才能成為現(xiàn)實的詮釋對象，從而被指稱和描述。這就決定了物質(zhì)本體論的歸宿必然與它所確立的出發(fā)點相佐。因此，物質(zhì)本體論陷入了兩難境地：說出不能說出的東西，尋求沒有認識者的認識，把握未曾對象化的對象。由于這一悖論，物質(zhì)本體論提出的問題只能是一個自我消解的假問題。

　　嚴格地說，物質(zhì)本體論只是屬于近代哲學(xué)現(xiàn)象。它衍生于近代哲學(xué)對人的存在狀態(tài)的剝離和解析。被黑格爾稱為“近代哲學(xué)真正始祖”的笛卡兒對心與物的二元劃分，使哲學(xué)陷入誤區(qū)，形成了物質(zhì)本體論和精神本體論的不同解釋傳統(tǒng)。由于本體論的自足性特征被心物二元分離模式所消解，近代哲學(xué)出現(xiàn)了這類特有的偽本體論形態(tài)。顯然，對馬克思主義哲學(xué)所作的物質(zhì)本體論式的解讀，必然會抹煞馬克思主義哲學(xué)的革命性意義，使其退回到它之前的舊哲學(xué)層次。馬克思主義哲學(xué)在當代遇到的所謂“挑戰(zhàn)”和“危機”，從根本上說，不過是這種物質(zhì)本體論詮釋所面臨的挑戰(zhàn)和危機而已。物質(zhì)本體論的致命弱點，使得哲學(xué)體系的建構(gòu)表現(xiàn)出種種缺陷：

　　1．實證性傾向。心物二元分離模式?jīng)Q定了物質(zhì)本體論只能對心物關(guān)系進行發(fā)生學(xué)考察。在這一模式下，除了典型的二元論選擇之外，唯一可能的便是追溯和還原，即要么把心歸結(jié)為物，要么把物歸結(jié)為心。這種還原論的溯因法無法逃避發(fā)生學(xué)的描述和實證方法。物質(zhì)本體論把心歸因于物，就利用宇宙演化理論、生物進化論、人類學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)等一系列實證方法來描述并證明心物之間的發(fā)生學(xué)聯(lián)系。這樣一來，哲學(xué)視野就被置換為實證科學(xué)的視野，哲學(xué)的邏輯問題變成科學(xué)的實證問題，哲學(xué)的邏輯前提（本體）被實體化，從而使哲學(xué)陷入實證化傾向。在哲學(xué)體系的建構(gòu)上，物質(zhì)本體論表現(xiàn)為“原理＋例子”的經(jīng)典模式。在物質(zhì)本體論那里，實例的功能不再是說明，而是證明。這顯然無法同實證科學(xué)進行合理劃界。

　　2．非邏輯性傾向。由于邏輯基礎(chǔ)是分裂的而非自足的，物質(zhì)本體論在體系上不可避免地出現(xiàn)一種缺乏內(nèi)在邏輯性的板塊式結(jié)構(gòu)。例如，整個哲學(xué)體系由唯物論、辯證法、認識論、歷史觀等幾大塊機械地堆砌而成，它們之間的關(guān)系變成一種互為外在的并列關(guān)系，而缺乏內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)和過渡。這樣，整個哲學(xué)體系的展開就帶有很大的隨意性，無法體現(xiàn)出前后一貫、首尾一致的邏輯結(jié)構(gòu)。

　　3．獨斷化傾向。物質(zhì)本體論把物質(zhì)范疇當作對外部世界本質(zhì)的絕對客觀的把握，從而認為剩下的不過是某些細節(jié)的完善與修補。由此出發(fā)，整個哲學(xué)必然帶有濃厚的獨斷論色彩，喪失自我批判、自我揚棄、自我發(fā)展的能力。一旦剔除了人的存在和人的活動，哲學(xué)的本體論預(yù)設(shè)就會變成一種不受哲學(xué)家歷史存在局限的帶有終極意義的提示。因為它一經(jīng)確立似乎就一勞永逸地把握了絕對真理的尺度。于是，哲學(xué)體系的建構(gòu)就整有完成的和封閉的性質(zhì)，任何批判性反思和重建都成為多余的了。這樣，哲學(xué)便不可能獲得自身發(fā)展的內(nèi)在動因和動力。相反，它將逐漸喪失吸收人類文明成果的功能，變成逃避實踐挑戰(zhàn)的獨斷信條。

　　4．反主體性傾向。物質(zhì)本體論既然追尋的是一種脫離人的存在和活動的自在狀態(tài)，就不可避免地在其基本精神上忽視主體的意義。例如，在認識論方面，以樸素實在論為基礎(chǔ)的反映論模式，對人類認識的過程性描述，即忽視了認識活動中主體選擇與建構(gòu)的能動本質(zhì)。在歷史觀中，客觀必然性與合目的性也因缺乏人的實踐這一中介而變成互不相容的規(guī)定，人被消融在冷摹鐵的必然性之中，淪為歷史規(guī)律賴以展開自身的符號。由于喪失了人之為人的價值取向，人的存在變成某種可有可無的東西，過份強調(diào)客觀必然邏輯的他律實現(xiàn)方式，結(jié)果把人類歷史了解為一種宿命過程。應(yīng)當說，對馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)理解中的那種見物不見人的偏頗即是這一傾向的反映。

　　物質(zhì)本體論的上述缺陷引起了哲學(xué)體系的危機。因此，重建本體論就成為當代中國哲學(xué)變革和發(fā)展的首要任務(wù)。

　　二、實踐本體論：名稱和意義

　　克服物質(zhì)本體論的缺陷，唯一可能的選擇就是實現(xiàn)由物質(zhì)本體論向?qū)嵺`本體論的“格式塔”轉(zhuǎn)換。唯其如此，實踐才能真正從狹義的認識論范疇解放出來，變成一個廣義的本體論范疇，從而獲得終極意義。實踐乃是人的存在狀態(tài)的最基本、最充分的表征。從人的存在出發(fā)重建本體論，就應(yīng)當把實踐作為整個哲學(xué)的邏輯起點，建立一種實踐本體論體系。

　　值得指出的是，在這里我未使用“實踐唯物主義”這一稱謂，而是選擇了“實踐本體論”一詞。盡管馬克思未曾用過該詞，而只是偶爾把自己的哲學(xué)叫做“新唯物主義”或“實踐的唯物主義”，但從當代人類實踐的特點和時代發(fā)展的要求看，用“實踐本體論”之稱能夠更鮮明、更準確地體現(xiàn)馬克思哲學(xué)的內(nèi)在精神實質(zhì)及其實現(xiàn)的哲學(xué)變革。此外，還有一個重要原因在于，有人將實踐唯物主義詮釋為物質(zhì)本體論和實踐本體論的調(diào)和，認為馬克思既強調(diào)實踐的地位和作用，同時又重申自然界的優(yōu)先地位，這兩方面共同構(gòu)成實踐唯物主義的基本內(nèi)容，這種折衷的解釋，不僅在邏輯上難以自圓其說（因為這樣一來整個哲學(xué)體系的邏輯基礎(chǔ)將陷入二元分裂），而且模糊了馬克思主義哲學(xué)對舊哲學(xué)的真正超越。有鑒于此，為了同此類實踐唯物主義的庸俗解釋劃清界限，有必要以“實踐本體論”取代“實踐唯物主義”。因為前者更鮮明地體現(xiàn)出實踐的本體地位，更好地避免了意義的曖昧和解釋的隨意性。

　　馬克思把實踐作為自己哲學(xué)體系的邏輯起點和內(nèi)在基礎(chǔ)，認為“感性世界決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第48頁）。誠然，在實證的意義上，它并不否認“外部自然界的優(yōu)先地位”。但這種自在物質(zhì)不能被用來當作哲學(xué)的邏輯前提。因為在馬克思看來，“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無”（《馬克思恩格斯全集》第42卷，第178頁）。這當然不是說離開了人及其實踐，自在物質(zhì)就不復(fù)存在，走向絕對虛無，而只是說那種脫離人類實踐活動的自在物質(zhì)對于哲學(xué)來說沒有意義。因此，在實踐本體論看來，物質(zhì)是有中介的，它只能通過實踐以揚棄的方式被包含在哲學(xué)的邏輯前提之中。馬克思“新唯物主義”所謂的“物”，不再是指自在物質(zhì)，而是指人類實踐本身的客觀實在性；
它不是指自在物質(zhì)的彼岸性，而只是意味著此在性的實踐活動的客觀性。馬克思就曾明確認為自己的哲學(xué)“是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第43頁。著重號系引者所加）。這就從根本上消解了舊唯物主義哲學(xué)基礎(chǔ)的自在性、直觀性。實踐本體論的這種邏輯特征也決定了它把自身訴諸于實踐的功能性特征。馬克思主義哲學(xué)決不滿足于“達到對現(xiàn)存事實的正確理解”，而是為了“推翻這種現(xiàn)存在東西”，亦即“使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀”（同上書，第47、48頁）。

　　由上可見，同馬克思以前的哲學(xué)相比，實踐本體論的特質(zhì)在于突出人的存在和人的活動的本質(zhì)意義，把實踐作為建構(gòu)哲學(xué)體系的唯一可能的邏輯前提。作為本體范疇，實踐本身乃是自因自律、自本自根的，即無需借助他物來規(guī)定和說明自身，而是在自身內(nèi)并唯一地通過自身而被確定的東西。整個哲學(xué)體系的展開卻有賴于實踐作為阿基米德點。因此，實踐構(gòu)成哲學(xué)體系的邏輯意義上的第一因，在其背后不可能也不應(yīng)當尋找更根本、更隱蔽的基礎(chǔ)。而這恰恰是那種實踐唯物主義庸俗解釋的失足之處。因為它一方面試圖在本體論層面上引入實踐，以緩解物質(zhì)本體論的困難，另方面卻又不愿放棄物質(zhì)本體，從而取消了實踐的本體意義。只有實踐，才能在本體意義上消解心物的二元對立模式。作為人的存在和活動的此在性之呈現(xiàn)與表征的基本方式，實踐既非心，亦非物，也不是二者的統(tǒng)一規(guī)定。實踐就是實踐，它是無法被拆解和還原的。如果說，在物質(zhì)本體論那里，人的“在場”被遮蔽了（這正是實證科學(xué)所需要的，因為對人的“在場”的“遺忘”恰恰是科學(xué)理論達到客觀性的必要前提。正因此，實證科學(xué)與物質(zhì)本體論發(fā)生了視界混淆），那么，實踐本體論則回到了人的“此在性”，使人的“在場”走向澄明，從而真正擔(dān)當起哲學(xué)的使命。這種對人的“在場”的“喚醒”，不僅消解了科學(xué)理性的僭妄與自負，而且使哲學(xué)實現(xiàn)了向自身的復(fù)歸。

　　那么，實踐本體論對于哲學(xué)變革的意義何在呢？大致說來，主要表現(xiàn)在如下方面：

　　從內(nèi)在的方面說，作為本體范疇，實踐既打破了心物二分模式，避免了對二者之間關(guān)系的發(fā)生學(xué)考察，又由于自身是邏輯的而非實在的、是功能性的而非實體性的，從而防止了對哲學(xué)問題的實證性考察。這樣便徹底消解了導(dǎo)致哲學(xué)實證化的可能性。人的認識活動和歷史活動，都是人的存在狀態(tài)的實際表征，它們都以實踐作為自己的內(nèi)在基礎(chǔ)。實踐的本體地位的確立，就使得認識論和歷史觀的考察找到了共同的前提，提供了兩個領(lǐng)域內(nèi)在溝通的媒介。這種邏輯上的通約，為整個哲學(xué)體系突破板塊式結(jié)構(gòu)，從而達到渾然一體、水乳交融奠定了基礎(chǔ)。實踐本體論對實踐的重視，也就是弘揚人及其存在的主體性地位和意義。因此，實踐本體論的興起，意味著哲學(xué)建構(gòu)的根本原則由物的尺度向人的尺度的轉(zhuǎn)變。以上幾方面表明，實踐本體論向人們提供了一個與物質(zhì)本體論迥然有別的全新視角。在這一視界內(nèi)，哲學(xué)真正揚棄了二元論模式，從而獲得了邏輯自足性，克服了物質(zhì)本體論的缺陷，能夠真正按照哲學(xué)所特有的方式來提出并解決問題。

　　從外在方面看，實踐本體論的革命意義和理論價值，在于使哲學(xué)在邏輯層面上獲得了內(nèi)在創(chuàng)造機制，從而改變了哲學(xué)自身的存在方式。在物質(zhì)本體論的條件下，物質(zhì)范疇的非屬人的性質(zhì)、非歷史性，決定了無論人類文化怎樣演進、人的實踐方式如何嬗變，都無法影響和改變哲學(xué)形態(tài)，至多不過是削足適履地作出某些附加解釋，以維持原有的理論框架。與此相反，實踐本體論則把實踐置于邏輯基礎(chǔ)的地位，從而使人的存在和人的活動成為整個哲學(xué)體系賴以展開的前提。它不再象物質(zhì)本體論那樣去尋找一種游離于人及其存在而孤立自在的絕對參照，也不再去詮釋那種離開人及其存在的非人世界。這就使得哲學(xué)所把握的不再是一種預(yù)成的、先驗的對象，而是通過人的活動正在制作和生成著的人的存在狀態(tài)。哲學(xué)與實踐在本體層面上的內(nèi)在溝通，一方面使哲學(xué)在指導(dǎo)實踐、實際地批判現(xiàn)存事物，改變世界的過程中實現(xiàn)自身的價值和功能，另一方面又使哲學(xué)能夠不斷地感應(yīng)時代精神，把握歷史脈搏，吸收并升華人類實踐和認識的最新成果。因此，實踐本體論的確立，其理論意義不僅在于使哲學(xué)獲得了一個新的闡釋基礎(chǔ)，而且在于使哲學(xué)獲得了屬人的、歷史地展開著的主體視角，從而具有批判性、創(chuàng)造性、開放性特征。

　　或許有人會問，實踐本體論的邏輯自足性本身是否潛含著走向獨斷論的可能？回答是否定的。實踐本體不同于“道”、“絕對精神”等這類抽象的本體范疇。因為這類本體符號很容易掩蓋自身因哲學(xué)家的有限的歷史存在所蘊含的局限性，使哲學(xué)家難以自覺意識到他所建構(gòu)的哲學(xué)體系的存在本身的有限性和相對性。因此，必須過濾掉這種獨斷論成份。只有實踐才能做到這一點。實踐作為人的“此在”狀態(tài)的現(xiàn)實表征，總是體現(xiàn)著向未來敞開著的可能性。恰恰是在實踐面前，一切獨斷信條都將喪失自己的合法性和神圣性。把實踐作為本體論前提，一方面可以找到建構(gòu)一種自足邏輯系統(tǒng)的內(nèi)在基礎(chǔ)，另一方面又能夠徹底消解哲學(xué)體系在建構(gòu)過程中有可能附著的獨斷性，從而使哲學(xué)體系達到這樣的健全狀態(tài)：就其邏輯系統(tǒng)而言，它是自足自律的，因而是閉合的、完成的；
而就其作為思想史事實的存在來說，它又是開放的、非自足的，因而是有待于實踐和文化的歷史發(fā)展來不斷予以完善的。

　�。ㄔ�載《南京社會科學(xué)》1994年第11期）

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