西方主流社會學(xué)研究的實證化趨向與敘事的價值

　　敘事研究作為一種有鮮明特點的質(zhì)性研究方法，對于豐富我們的社會學(xué)想像力有著重要的價值。

　　在歐洲古典社會理論大師那里，本來一直并行著兩個既相互對立也相互補充的研究路向。但自美國在第二次世界大戰(zhàn)后開始占據(jù)社會學(xué)主流地位以來，社會學(xué)研究方法越來越實證化，量化方法在西方社會學(xué)中運用得遠比定性方法廣泛，其所享有的“科學(xué)”地位似乎也遠在定性方法之上。而質(zhì)性研究則越來越被排斥到了邊緣地位。

　　但是，早在半個多世紀(jì)前，米爾斯就已經(jīng)辛辣地批判過他所謂的“抽象經(jīng)驗主義”，疾呼要重新喚起“社會學(xué)的想像力”，以克服西方社會學(xué)正在到來的危機。

　　敘事研究作為一種有鮮明特點的質(zhì)性研究方法，對于豐富我們的社會學(xué)想像力有著重要價值。敘事研究是研究者將自身的體驗轉(zhuǎn)化

　　為在時間上具有意義的情節(jié)片段的一種基本方式。它將事件串聯(lián)起來，從而使事件根據(jù)自己的時間位置和在整個故事中的作用而獲得意義。它本來是語言學(xué)和文學(xué)等領(lǐng)域常用的手法，后來于20世紀(jì)初被芝加哥學(xué)派運用在社會學(xué)研究中。1950年代后，人類學(xué)、現(xiàn)象學(xué)、解釋學(xué)等相關(guān)理論被引進敘事研究中，使其在方法上更加成熟。但在實證化的趨向中，社會學(xué)界長期以來都是依循邏輯—科學(xué)的模式來建構(gòu)自己的書寫實踐。直到1980年代后，后現(xiàn)代理論的興起才使敘事研究重新受到重視。由于后現(xiàn)代理論對“元敘事”的摧毀，對多樣性和差異性的推崇，這才把敘事從科學(xué)的獨斷論中解放出來。

　　敘事在中國社會研究中的特殊重要性

　　對于“變通”這樣一種有著微妙的社會學(xué)味道的社會機制，敘事這種方法論上的關(guān)系主義進路就顯出了它獨特的魅力：事件之間那些復(fù)雜的、有時純粹是偶然或隨機的關(guān)系不是被線性的、單義的或結(jié)構(gòu)的因果關(guān)系所排除，而是在各種事件的遭遇中被揭示出來。

　　如果說定量方法對于社會結(jié)構(gòu)早已被徹底夷平，社會運作高度制度化、規(guī)范化的西方發(fā)達社會來說常常是更適用的研究方法的話，那么，質(zhì)性研究方法尤其是敘事研究對于轉(zhuǎn)型期的中國社會的研究就具有特殊的重要性。這種重要性主要體現(xiàn)在如下方面：

　　其一，中國社會體制運作的變通性。

　　任何一個社會的運作都有正式的和非正式的兩套機制，都有制度的剛性和彈性兩個向度。但是，中國社會的特殊性在于其非正式的機制往往比正式的機制更為重要，其變通的影響所及常常已經(jīng)超越甚至抹掉了制度邊界。這是因為20世紀(jì)以來國家政權(quán)建設(shè)中結(jié)構(gòu)科層化與功能科層化的相互分離使中國社會的實質(zhì)理性化程度一直比較低，加上現(xiàn)在又處在新舊體制的交軌時期，社會的實際運作往往不是依照正規(guī)的、標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)章，而是另有一套微妙的、非正式的運作機制，即“變通”機制。變通的微妙之處在于從表面上來看，它所遵循的原則及試圖實現(xiàn)的目標(biāo)是與原制度一致的，但變通后的目標(biāo)就其更深刻的內(nèi)涵來看，則與原制度目標(biāo)不盡相同甚至背道而馳。因此，對于這樣一種有著微妙的社會學(xué)味道的社會機制，敘事這種方法論上的關(guān)系主義進路就顯出了它獨特的魅力：事件之間那些復(fù)雜的、有時純粹是偶然或隨機的關(guān)系不是被線性的、單義的或結(jié)構(gòu)的因果關(guān)系所排除，而是在各種事件的遭遇中被揭示出來。我們通過故事，既不像自然科學(xué)那樣旨在發(fā)現(xiàn)一般性、客觀性的規(guī)律或規(guī)則，但也不只是像文學(xué)那樣重在塑造生動的、個性鮮明的、充滿了偶然性的形象和事件，而是可以展現(xiàn)行動與制度之間復(fù)雜的、“適合的”因果關(guān)系，由此去體味中國社會的獨特滋味。

　　其二，中國社會轉(zhuǎn)型實踐的過程性。

　　米爾斯提出“社會學(xué)的想像力”促使我們問三類問題：社會的結(jié)構(gòu)是什么？社會的變遷是怎樣的？社會的人性是如何的？但無論什么問題，都必須具有一種深厚的歷史感，把歷史視為社會研究的主軸。如果分析美國這樣高度穩(wěn)定的社會尚需歷史感的話，那么洞察中國這樣一直在經(jīng)歷劇烈變動的轉(zhuǎn)型社會就更需歷史的眼光和過程的視角，需要將一種實踐狀態(tài)的社會現(xiàn)象作為社會學(xué)的研究對象，將社會事實看做是動態(tài)的、流動的，將事件性的過程作為研究實踐狀態(tài)的入手點。以細微見長、以事件為中心的敘事方法與面向中國社會轉(zhuǎn)型的實踐社會學(xué)有著高度的親合性。

　　其三，中國社會日常生活的模糊性。

　　自從現(xiàn)象學(xué)社會學(xué)和常人方法學(xué)興起以來，帕森斯主義所代表的社會學(xué)“正統(tǒng)共識”對日常生活的忽視日漸被打破。尤其是隨著后現(xiàn)代主義對“宏大敘事”的猛烈攻擊，日常生活越來越成為社會學(xué)家關(guān)注的焦點。但研究日常生活最大的困難就在于我們?nèi)绾文茏尦聊�者發(fā)聲。所謂的日常生活，它指的不僅僅是普通人的生活，更重要的是，它指的是與宏大歷史話語不同的生活，是�？乱饬x上“稀薄”而“貧乏”、充滿“偶變性”和“錯誤”的生活。對于這幾乎不可言說的日常生活，如何能夠進入？�？陆o我們的啟示是：對不可言說的東西，可以展現(xiàn)。在“無名者的生活”中，�？玛P(guān)注的是日常生活中那些曖昧不清的不幸形象，他們幾乎注定要沉沒在黑暗中，只是在和權(quán)力相撞擊的特殊時機，他們才短促地出現(xiàn)，又迅即消失。他們的故事夾雜著美與恐怖，具有一種超現(xiàn)實的色彩。而我們也許無法把握日常生活本身，但卻可以設(shè)法在那些日常生活被觸動、被冒犯、被侵略的瞬間，在無名者與權(quán)力相撞擊的光中，窺見他們模糊的身影，而后嘗試撰寫�？滤�謂的“生命的詩”。而敘事正是撰寫那些歷史無名者的“生活的詩”最得心應(yīng)手的工具。

　　敘事在中國社會研究中的限制

　　特別值得注意的是，在講故事中必須體現(xiàn)足夠強大的張力，容納足夠復(fù)雜的關(guān)系，展示足夠完整的過程。

　　不過，自從“過程—事件”的分析方法被提出來后，“講故事”似乎已經(jīng)成了中國社會學(xué)界一種新的風(fēng)氣。不過，我們還得看到，敘事方法有其自身的限制。能否用講故事的方式推進社會學(xué)研究，能否講出有價值、有余味的故事，主要取決于這樣幾個因素：

　　其一，問題感。敘事方法并不是對誰都適合，只有這樣的人才適用：他們拒絕上帝般的眼光，相信人類經(jīng)驗世界中唯一存在的是解釋。所謂敘事，也正是將日常生活中的解釋呈現(xiàn)出來。因此，敘事者能夠看到什么樣的故事，首先就要取決于他的問題意識和理論素養(yǎng)。也就是說，社會現(xiàn)象不是自在的，而是被呈現(xiàn)、被建構(gòu)出來的。沒有獨特的感知，沒有敏銳的問題意識，社會實在縱然如神祇般矗立在山頂，人也可能視而不見。社會學(xué)家能夠從熟悉的世界中感到震撼，能夠從平靜的生活中看到動蕩，能夠從常規(guī)的秩序中發(fā)現(xiàn)悖論，能夠從繁榮的景象中體察斷裂，這完全取決于他們的理論修養(yǎng)。

　　其二，復(fù)雜性。敘事分析真正的旨趣在于，它認為偶發(fā)的、意外的、內(nèi)在的不可預(yù)測的時間可以消除或改變歷史看似最持久的趨勢，它暗示了社會進程內(nèi)在具有偶變性、不連續(xù)性和結(jié)果的開放性。但是，如此強調(diào)偶變性的敘事分析所選擇的敘事對象恰恰不是隨意的、偶然的。在我們的生活世界，隨時隨刻都在發(fā)生著各種各樣的故事，但什么樣的故事可以作為一個敘事性分析的樣本去呈現(xiàn)，其條件卻甚為苛刻。值得展現(xiàn)的故事必須達到十足的復(fù)雜程度。這種復(fù)雜程度不僅僅是指場面的壯闊，聲勢的浩大，人物的繁多，過程的曲折，關(guān)系的交錯，事件的疊起，時間的漫長，而且最重要的是要從中能感受到心靈的顫動。在構(gòu)成敘事的幾個基本要素中，最重要的就是：通過使用情節(jié)、背景和刻畫，賦予某個事件以結(jié)構(gòu)、意義和脈絡(luò)，從而將之轉(zhuǎn)化為故事的要素。情節(jié)的復(fù)雜性和生動性是敘事能否成功的關(guān)鍵。

　　其三，技巧性。講故事的成功并不在于故事本身的復(fù)雜和精彩，而是要靠研究者“講”出來的�！爸v”絕不僅僅是一種修辭的運用，實際上它是“社會學(xué)的想像力”的展現(xiàn)，是作者理論關(guān)懷之所系。特別值得注意的是，在講故事中必須體現(xiàn)足夠強大的張力，容納足夠復(fù)雜的關(guān)系，展示足夠完整的過程。只有這樣，才不會犯用先導(dǎo)的概念來剪裁生活世界的錯誤，才不會把那些偶然的、隨機的甚或“錯誤的”事件簡單地排斥在敘事之外，不會把復(fù)雜的關(guān)系、豐富的材料簡單處理成用以證實或反駁某種總體概括的“個案”或理論分析的“例子”，從而犯下布迪厄所批判的將理論“邏輯”強加在充滿模糊感和權(quán)宜性的實踐“邏輯”上的致命錯誤。

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