主持人：歡迎走進(jìn)鳳凰衛(wèi)視的《世紀(jì)大講堂》。記得大約是在四五年以前，好像那個(gè)時(shí)候流行在網(wǎng)上拜年，拜年的人當(dāng)中，有官員、有學(xué)者，也有明星、有企業(yè)家，而其中一段拜年的文字，給我留下了非常深刻的印象，因?yàn)樵谝黄�恭喜發(fā)財(cái)?shù)穆曇舢?dāng)中，那段文字顯得是那么的特立獨(dú)行。他說：“我所夢想的國土不是一條跑道，所有的人都朝著一個(gè)目標(biāo)狂奔，而差別只是名次有先有后，我所夢想的國土是一片原野，容得下跑的、跳的、采花的、還容得下躺在草地上曬太陽，什么都不干的。”之所以喜歡這段文字，其實(shí)并不僅僅是因?yàn)樗�特立�?dú)行，還因?yàn)樗鼮槲覀兠枋隽艘粋�(gè)我們真正夢想的中國。而今天我們的節(jié)目就很高興地邀請到了寫下了這段文字，為我們描述了我們夢想的中國的人，同時(shí)也是華東師范大學(xué)哲學(xué)系教授陳嘉映先生。陳先生，你好。

　　陳嘉映：你好。

　　主持人：在我們請陳先生為我們進(jìn)行演講之前，還是一起來了解一下陳先生。

　　陳嘉映，1952年出生于上海，6歲到了北京，初中二年級的時(shí)候迎來了文化大革命，之后到內(nèi)蒙去插隊(duì)，在1976年初的時(shí)候回到了北京。

　　1977年高考恢復(fù)以后，就讀北大西語系攻讀德語，不久之后考上研究生，在北大外國哲學(xué)研究所讀西方哲學(xué)。畢業(yè)之后于1984年，曾到美國賓夕法尼亞州立大學(xué)哲學(xué)系去攻讀博士學(xué)位，1990年畢業(yè)之后，曾一度在美國和歐洲工作。1993年，陳先生回到國內(nèi)，在北京大學(xué)執(zhí)教。此后在2002年到上海華東師范大學(xué)繼續(xù)教書。

　　陳先生曾經(jīng)翻譯了很多著名的哲學(xué)著作，其中包括像海德格爾的《存在與時(shí)間》，維特根斯坦的《哲學(xué)研究》，以及美國哲學(xué)家萬德勒的《哲學(xué)中的語言學(xué)》。

　　其自身著作包括《海德格爾哲學(xué)概論》，《語言哲學(xué)》，還有像《思遠(yuǎn)道》，以及《無法還原的象》這樣的隨筆的文集等等。

　　主持人：知道了陳先生的簡歷，也看到您是出生在上海，然后很小到了北京，呆了那么久，繞了一大圈，現(xiàn)在又回到上海，您是認(rèn)為自己是北京人還是上海人？

　　陳嘉映：更像個(gè)北京人吧，因?yàn)閺亩�事起就大半都在北京過的。

　　主持人：您在初二的時(shí)候，“文革”就發(fā)生了�！拔母铩逼陂g，您是屬于逍遙派、積極參加革命的，還是？

　　陳嘉映：“文革”的經(jīng)歷稍微有點(diǎn)古怪，我哥哥是當(dāng)時(shí)比我大了兩三歲吧，在一個(gè)學(xué)校里面，在同一個(gè)學(xué)校里面，他是最早反對紅衛(wèi)兵運(yùn)動的，我呢那時(shí)候沒有想法，他想什么我就想什么，所以我就跟著他反對紅衛(wèi)兵運(yùn)動，因此不屬于積極參加革命的，也不屬于逍遙的，屬于積極反對，如果紅衛(wèi)兵算革命的話，算是積極反對革命的。

　　主持人：上初中的時(shí)候，按理也應(yīng)該對這個(gè)政治運(yùn)動有所思考吧。

　　陳嘉映：不完全一樣，我一開始思考是比較私人的吧，我哥哥相反，他喜歡思考社會的問題，政治的問題，我想得少，而且他那個(gè)時(shí)候，雖然只大兩歲多，但是顯得比我聰明那么多，懂得多那么多，我何必自己想呢，我就跟著他多好啊。

　　主持人：您曾經(jīng)說過，您特別喜歡當(dāng)年在內(nèi)蒙插隊(duì)的那段時(shí)光？

　　陳嘉映：是。

　　主持人：其實(shí)很多人回想起上山下鄉(xiāng)插隊(duì)的時(shí)候，要么是有痛苦的記憶，要么是覺得不堪回首，您怎么會喜歡它呢？

　　陳嘉映：第一，我想是因?yàn)槟贻p吧，當(dāng)然你要是到奧斯威辛集中營我不知道，但是換一個(gè)地方，無論什么地方，年輕他就會覺得很快活呀，是不是？我這得問同學(xué)們了，至少我是這么感覺的。這當(dāng)然是一方面，第二方面，可能是有很多挺苦的事情吧，不過我覺得吃苦可能是快樂一個(gè)很重要的源泉。

　　主持人：走進(jìn)了北大以后的生活呢？

　　陳嘉映：變得越來越平淡了，一個(gè)原因是年輕的時(shí)候也讀書，但是好像是把書夾在生活里面讀的，后來到學(xué)院里面就單獨(dú)地要讀書，那書是那么多，越讀越覺得有更多的書要讀，最后就沒有生活了，就是讀書。

　　主持人：選擇哲學(xué)，是從小就希望了嗎？

　　陳嘉映：其實(shí)不是選擇，它就是不由自主地就走上這條路,一般是想擺脫它，從來沒選擇過。

　　主持人：很順利地從北大哲學(xué)的研究生的這個(gè)畢業(yè)了之后，又到了美國，但是我記得在八四年的時(shí)候去美國念書的人應(yīng)該是寥寥無幾，您是怎么獲得那個(gè)機(jī)會的？

　　陳嘉映：對，寥寥無幾也說不上，當(dāng)然顯然不像后來那么多。我是因?yàn)楫?dāng)時(shí)已經(jīng)在翻譯海德格爾的《存在與時(shí)間》，這本書呢在二十世紀(jì)西方哲學(xué)里占的位置非常重要，所以我當(dāng)時(shí)在翻譯這本書。海外就通過我的導(dǎo)師就有一些海外的人就知道了，他們就覺得，哇，挺驚奇的，說有這么一個(gè)人，居然想把這個(gè)《存在與時(shí)間》翻譯成漢語，這匪夷所思，他們想看看這是個(gè)什么樣的年輕人，他們就邀請我到美國去讀研究生了。

　　主持人：在北大教書的時(shí)候，2002年曾經(jīng)發(fā)生過一件事情，引起了很多人的關(guān)注，就是您離開北大，您的辭職，能不能給我們講述當(dāng)時(shí)發(fā)生了什么？

　　陳嘉映：當(dāng)時(shí)不是辭職了，當(dāng)時(shí)是華東師大希望我到這邊來，他們派了人過來，當(dāng)時(shí)的態(tài)度也很誠懇，給我的條件也挺優(yōu)厚的。相比之下，我覺得這個(gè)邀請，當(dāng)然我也猶豫了一段時(shí)間，但是最后接受了。這個(gè)在今天這不應(yīng)該是一件很奇怪的事了吧，就是教授從這一個(gè)學(xué)校調(diào)到另外一個(gè)學(xué)校，后來呢的確是網(wǎng)上或者什么的，是鬧過一些風(fēng)波吧。我覺得我在北大的時(shí)候，跟別的人我不知道，跟學(xué)生的關(guān)系非常非常之好，有很多學(xué)生喜歡聽我的課，結(jié)果我走了他們覺得蠻郁悶的。

　　主持人：我想其實(shí)大家當(dāng)時(shí)來討論您離開北大這件事情，也許并不僅僅是討論您個(gè)人的一些事情，可能討論的，也許反思的更是一個(gè)我們在學(xué)校里面我們的這個(gè)教學(xué)，以及可能甚至是職稱的這些評審的制度到底應(yīng)該是什么。比如說您不符合北大的規(guī)章制度，我不知道不符合的是哪些規(guī)章制度？

　　陳嘉映：我也不知道。

　　主持人：不知道還是不方便透露？

　　陳嘉映：我也不知道。不，不，從來沒有任何人告訴過我誰在評教授，哪個(gè)為什么沒評上，或者諸如此類，我也從來沒問過，也沒有任何人告訴過我。但是呢我也的確知道現(xiàn)在這個(gè)大學(xué)制度中問題多多，在報(bào)紙上，我估計(jì)在電臺上或者電視臺上討論一定非常多。

　　主持人：好，那我們這個(gè)話題呢就暫且進(jìn)行到這里為止，有請陳嘉映先生為我們進(jìn)行今天的主題演講，《真理掌握我們》。

　　陳嘉映：我今天講這個(gè)題目呢是《真理掌握我們》，我們先從題目說起。我們常聽說呢這樣的說法，就是真理掌握在誰誰的手里，掌握在我手里、你手里，或者掌握在哥白尼的手里。我們平常這么說呢，并沒有什么錯(cuò)，你要是這么說呢，我也知道你是什么意思，可是呢如果把這樣的一個(gè)說法上升為一種理論，一種真理理論，那呢就可能出現(xiàn)很多問題。比方說我們可能會以為呢真理是某種現(xiàn)成的東西，真理和我們怎樣認(rèn)識它和我們怎樣認(rèn)識真理呢是沒有關(guān)系的。我們還可能認(rèn)為真理一旦被發(fā)現(xiàn)，它就會擺在那里，再也不會發(fā)生變化了。我剛才說的這些的確是很多真理理論所主張的，而且我懷疑你們的教科書里可能就能找到這樣的論述，那么這些論述就是我今天想加以商榷的。那么我把我的一些想法放在《真理掌握我們》這樣的一個(gè)題目下面。那么我從最簡單的事情講起，我們經(jīng)常就某件事情發(fā)生爭論，如果我們在爭論的時(shí)候是認(rèn)真的，那么呢我們每個(gè)人都會認(rèn)為他自己是對的，可是呢經(jīng)過一次認(rèn)真的爭論或者討論，經(jīng)常會有這樣的情況：就是有一方認(rèn)識到他剛才錯(cuò)了，他現(xiàn)在愿意說他錯(cuò)了，而另一方是對的，那么這時(shí)候我們會說一些人的意見戰(zhàn)勝了另外一些人。這個(gè)說法也不錯(cuò)。但是呢就像我提出來的，它有可能把我們引向一種錯(cuò)誤的真理理論。我想呢要是比較小心一點(diǎn)，我可能會這樣來表述：在誠懇的交流中，所有參加爭論的各方都向著真理敞開心扉，等待著真理展現(xiàn)，讓真理來掌握自己。我覺得這樣說比較好，比較有道理，因?yàn)檫@樣的一個(gè)說法能夠突出一點(diǎn)：在誠懇的交流中呢，一開始誰對、誰錯(cuò)，不是那么重要的。

　　陳嘉映：相比之下，誠懇的態(tài)度要重要得多。關(guān)于這一點(diǎn)呢，我可以提一個(gè)證據(jù)，就是如果我們是進(jìn)入了一場誠懇的交流，那么即使你和我一開始都是錯(cuò)的，那么真理仍然可能展現(xiàn)，不需要一開始有一方是對的。那么呢真理呢最后是贏得了爭論的各方，而不是一些人戰(zhàn)勝另外一些人。

　　陳嘉映：比如說看一看科學(xué)發(fā)展史，在這個(gè)科學(xué)發(fā)展史上，實(shí)際上沒有誰一開始是對的。我們可能會說在哥白尼和托勒密的爭論中，哥白尼是對的，這話大概可以這么說，但是如果你真去讀科學(xué)史的話，我們就會知道，哥白尼在解釋當(dāng)時(shí)所有的這些天文資料方面，他的那種計(jì)算方法，他的這個(gè)體系所要犯的錯(cuò)誤呢，大大的多于當(dāng)時(shí)的托勒密的體系。而在后世，那些接受了哥白尼學(xué)說的人中間，當(dāng)然包括了我們在內(nèi)。實(shí)際上我們接受哥白尼的東西要遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于我們拋棄掉的東西。我會說呢，在托勒密和哥白尼的爭論中誰對誰錯(cuò)對于我們來說并不是那樣重要，重要的是在他們這樣一種認(rèn)真的爭論中真理逐漸展現(xiàn)出來了。所以我們說不是誰贏得了誰，而是真理贏得了我們。真理之所以能夠贏得我們呢，是因?yàn)檎胬沓霈F(xiàn)的時(shí)候我們認(rèn)得它、承認(rèn)它。我要是強(qiáng)烈一點(diǎn)說我就會說，當(dāng)真理出現(xiàn)的時(shí)候我們承認(rèn)它這是人之為人的本質(zhì)。用海德格爾的話說呢，人之為人，必須把真理設(shè)為前提，當(dāng)然了把真理設(shè)為前提呢，并不等于說我一開始就認(rèn)識了真理，而是說盡管我自以為我是對的，但我承認(rèn)我可能是錯(cuò)的或需要修正的。其實(shí)“我是對的”這種提法已經(jīng)包含了這一層意思，可以說我從屬于對，我從屬于真理，在“我是對的”這句話里，“對”是核心，“我”是從屬的。

　　我們有時(shí)候啊區(qū)分小我和大我，這種提法大多數(shù)情況下是就利益來說的，但是呢這個(gè)話在我看也完全可以從認(rèn)知方面來說。小我就是我自己的利益和成見，大我就是真理，人能夠區(qū)分小我和大我，這當(dāng)然不是說人人隨時(shí)準(zhǔn)備順從真理。在真理和利益發(fā)生沖突的時(shí)候，在真理和成見發(fā)生沖突的時(shí)候，的確呢人們更多的時(shí)候選擇了利益或者成見，即使我最后選擇的是小我，即使我不愿意順從真理，這時(shí)候呢我也很可能知道什么是我自己的利益，什么是真理。

　　那么還有一個(gè)問題，我們說到大我和小我，為什么要說大我呢，為什么不說大世界，大宇宙，大的別的什么什么？我想在大我這種提法中已經(jīng)透露了一種消息，就是說真理不是某種和我無關(guān)的東西，不是某種漂浮在隨便什么地方的東西。我想說必須有凡人的參與真理才能夠展現(xiàn)，只有從我的看法和體驗(yàn)開始才有超越我的看法和體驗(yàn)的真理向我顯現(xiàn)，真理需要小我，需要我們這些有成見的凡人，我們自己的成見對真理具有積極的構(gòu)成作用。換句話說，只有對那些抱有成見的人真理才會彰顯，真理呢是一種克服，是對我們成見的克服，真理只有在和成見的斗爭中才會彰顯出來。真理是需要在爭論中才顯現(xiàn)出來的，不過呢我這不是說真理像寶藏那樣藏在金銀島，我們呢互相爭斗，以便奪取它最后占有它，我們誰也占有不了真理，我是說呢真理和我自己的成見作斗爭，真理在克服我們的成見之際展現(xiàn)自身，沒有我們的成見，真理就無從顯現(xiàn)。我這里引一句維特根斯坦的話，他說人們一定是從錯(cuò)誤開始的，然后由此轉(zhuǎn)向真理，要讓某人相信真理，僅僅說出真理是不夠的，人們還必須找到從錯(cuò)誤到真理的道路。

　　真理如果不是和我們凡人無關(guān)的自在的東西，如果不是對我們成見的克服，那么真理就成了一種現(xiàn)成的東西了，而在我的理解中，真理呢只能在交流和爭論中顯現(xiàn)，因此我會說真理是一個(gè)過程，是一場對話，我們現(xiàn)在常說的辯證法這個(gè)詞是從希臘文翻譯過來的，它的原意呢就是對話的藝術(shù)。思想史的研究者指出，這種對話的藝術(shù)在柏拉圖那里，經(jīng)柏拉圖之手變成了探索真理的方法，變成了探索真理的最重要的方法。哲學(xué)和神話不一樣，神話呢是一種宣敘，哲學(xué)呢是一場對話。

　　在誠懇的對話中，對話者向真理敞開，虛心地等待真理展現(xiàn)，誰更有理，對話者就順從誰，就此而言呢，對話者是平等的，當(dāng)然呢這個(gè)平等是一種原則上的平等，不完全是事實(shí)上的平等。因?yàn)槲覀円�就一個(gè)話題能夠?qū)υ挘�那么我們就不得不對這個(gè)話題有經(jīng)驗(yàn)上的或者知識上的準(zhǔn)備，你要讓我突然站起來去和霍金對話，是吧，談?wù)動钪娴谋�炸，宇宙的未來，我不可能是平等的，因�(yàn)槲覜]有這樣的知識上的準(zhǔn)備。

　　但是呢這點(diǎn)那么顯而易見，我就不多談了。我倒是想我們要能夠在一場對話中取得平等的地位，還有一個(gè)大家可能不是太關(guān)注的因素，那就是呢你首先要對這個(gè)話題有真正的關(guān)切。我剛才說到真理和謬誤同根而生，那么兩者的根是什么，這個(gè)根我想就是關(guān)切。我們具有誠實(shí)的看法，具有認(rèn)真的成見，這已經(jīng)是在呼喚真理了。如果我要是對某件事情無所謂，那么真理就無從展現(xiàn)。有一個(gè)晚期希臘和早期拉丁的這個(gè)哲學(xué)家奧古斯丁說過，“愛，而后有真知”，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　到了啟蒙時(shí)代呢，有的學(xué)者就把他這種說法呢，說成是一種蒙昧的說法。但呢我覺得應(yīng)該這樣理解奧古斯丁，在你漠不關(guān)心的事情上呢，你連犯錯(cuò)誤的機(jī)會都沒有，如果有人真的對萬事都無所謂，對什么都不持成見，他就跟真理絕緣了。因?yàn)樵谶@些事情上我沒有自己的信念，我沒有什么要堅(jiān)持的東西，因此也就沒有什么要克服的東西，我只不過是在兩種說法之間擺來擺去罷了。如果我們這樣理解真理，我們大概就要重新理解寬容。

　　我理解的寬容是那些人，是哪些人呢？確切的有自己的主張，而同時(shí)呢把自己的主張放在一個(gè)更寬的天地之中，聆聽他人準(zhǔn)備修正自己。由于關(guān)切而確有主張，就自己的全部理性所及堅(jiān)持自己的主張，這不是不寬容，在我想呢，這是寬容的必備條件，只有那些確有主張的人呢才談得上寬容不寬容。那么我這里說到主張，說到看法，我說的看法是看待意義上的看法。我們真正是怎么看這個(gè)世界的，那呢，體現(xiàn)在我們怎么待這個(gè)世界，我們怎么對待這個(gè)世界，我們就有哪些真實(shí)的看法。我可能主張我們不應(yīng)該歧視黑人，但是我就是從來不跟黑人打交道，我見著黑人就躲著走，是吧，那么我想呢你那種看法，那種很平等的看法，那種很高尚的看法，實(shí)際上有或者沒有，無所謂的。那么我們每個(gè)人真正關(guān)心的事情可能比我們自以為自己關(guān)心的事情要少得多，我們在看待意義上確切有的看法，可能比我們自以為對各種各樣事情所有的看法要少得多，現(xiàn)代世界傳媒特別發(fā)達(dá)，那么天下的事情呢，我們好像無所不知，好像呢都有點(diǎn)關(guān)心，這呢我說有可能是假象，至少這里邊有很可能，很可能呢包含了很多虛幻的東西。的確呢照我對真理的這種理解，那么我想呢，真理問題它不可能簡單是一個(gè)認(rèn)識論的問題，它首先是一個(gè)生活的問題，和我們究竟生活在何處有著密切的關(guān)系。

　　陳嘉映：真理是一種克服，是對待特定成見的克服，這等于說在我們拿出自己的成見或者拿出我們自己的看法之前，我們并不知道真理會怎么顯現(xiàn)，真理會取怎樣的形態(tài)，換句話說真理雖然是前提，但真理的具體形態(tài)卻是不可預(yù)知的。我們事先并不知道真理將向我們展現(xiàn)哪一副面孔。但如果我們不能夠預(yù)知真理展現(xiàn)的是哪一副面孔，那么當(dāng)真理展現(xiàn)的時(shí)候，我們又怎么能把它辨認(rèn)出來呢？早在古希臘的時(shí)候人們就開始探討這個(gè)問題，古希臘人特別關(guān)心真理和看法的區(qū)別，可以說希臘哲學(xué)、希臘科學(xué)，它的目標(biāo)就是從種種不同的，甚至相互沖突的看法中確定哪些是真理，但這怎么可能呢？有一個(gè)古希臘哲學(xué)家叫做恩披里柯，他是這么問的，如果我們一開始就知道哪個(gè)是真理，我們就不用尋求真理了，但是如果一開始，我們就看到的都是看法，我們只認(rèn)得看法，那么當(dāng)真理出現(xiàn)的時(shí)候，我們又怎么能夠認(rèn)出它是與看法不同的真理呢？我想說真理作為一種現(xiàn)成的東西它和看法沒有什么不同，我們無法通過外觀把真理挑選出來，作為一個(gè)孤立的東西，真理和看法沒有什么不同。就像說呢，出了跑道呢冠軍和亞軍并沒有什么不同。真理和看法的區(qū)別是在探索活動中才能夠認(rèn)出來。就此而言呢，我都希望呢我們盡量地不要把真理呢當(dāng)作一個(gè)名詞來理解，而把它當(dāng)作一個(gè)成就動詞來理解，真理是我們現(xiàn)在的最高成就，但是卻不是一旦發(fā)現(xiàn)了就永恒不變的東西。

　　我說真理不是永恒不變的東西，這一點(diǎn)可能最容易引起爭論，如果真理只是我們?nèi)庋劭吹降淖詈玫臇|西，如果真理只是眼下不可歸謬的東西，如果真理是明天可能發(fā)生改變的東西，那么我們還能叫它真理嗎，海德格爾討論過這樣的問題，他說呢把真理理解成為肉眼所能看到的最好的東西，這種限制并不意味著減少真理的真在，而永恒真理這樣的提法只不過是一種空幻的主張，應(yīng)該被看作是哲學(xué)中尚未肅清的基督教神學(xué)的殘余。真理是可變的，今天是真理的，明天可能不再是真理，但是這句話我覺得反過來說更好，今天是真理的，即使明天可能發(fā)生改變，今天還是真理。任何思考都不可能提供最終的結(jié)論，我們提出的論證可能由于新的知識而不再有效，我們的信念可能改變使我們的論證不再充分。三百年后我們可能擁有新的知識，抱持不同的態(tài)度，但是我們因此今天就不堅(jiān)持我們今天的主張了嗎？真理只是在特定的條件下才顯現(xiàn)出來的，就現(xiàn)在給定的條件來說，它是真的，你要是想證明它不是真的，那么你現(xiàn)在就要提出相反的論據(jù)，而不是聲稱將來總可能出現(xiàn)這樣的論據(jù)。

　　我當(dāng)然不是說我說不過你就必須服你，我感到你是錯(cuò)的，但我不清楚你錯(cuò)在哪里，你說的頭頭是道，可是我還是疑惑，我還是不大相信，這樣并不見得是不講理。我呢仍然可能是一個(gè)講理的人，只不過呢我現(xiàn)在還是不清楚理在什么地方。我們甚至可以說講道理包含著一種危險(xiǎn)，就是今天大家都經(jīng)常談到的話語權(quán)力，因?yàn)槿跽咄�往沒有受過很好的教育，他們講道理的本事不如強(qiáng)者，因此講道理，那些強(qiáng)者就可能用講道理的方法來欺負(fù)弱者，因此呢弱者有時(shí)候?qū)χv道理取某種抵制的態(tài)度，并不是完全沒有道理或者不講道理。

　　但是我還是愿意補(bǔ)充一點(diǎn)，強(qiáng)者用講道理做幌子來欺壓弱者，往往比根本不講道理，赤裸裸地欺壓弱者要好一些。相對而言，講道理的姿態(tài)哪怕只是一種姿態(tài)，對弱者也是有一定好處的，乃至魯迅曾經(jīng)說過，只有弱者才要求講道理。我覺得正因此呢我們應(yīng)該訓(xùn)練自己對講道理，對真道理的敏感，學(xué)會識別什么是真講道理，什么是強(qiáng)詞奪理，什么是宣傳、欺騙、話語、霸權(quán)。

　　那么有時(shí)候我感到你是錯(cuò)的，但我說不清楚你錯(cuò)在哪里，這時(shí)候我不服的是一個(gè)具體的結(jié)論，這種時(shí)候不同于聲稱錯(cuò)誤總是可能的，只不過我不知道它錯(cuò)在哪里，但在上帝的眼中我們的凡人反正都是錯(cuò)的。用上帝的口吻來說，凡人總是會錯(cuò)的，而不涉及任何的爭點(diǎn)，這時(shí)候呢我們并不是在爭論問題，我們呢是在提供一個(gè)沒有加以論證的真理學(xué)說，這種真理理論是說，它不動聲色的就已經(jīng)給真理下了定義了，它已經(jīng)把不可改變當(dāng)作了真理的定義，所以呢你會說這不是真理，因?yàn)樗�可以出錯(cuò)，可能出錯(cuò)，可能改變。但是我今天本來就要努力表明，這樣一種真理理論是站不住腳的。在求真的路上，我們是這樣問的，我們問它在哪里錯(cuò)了，就我們所掌握的一切材料，就我們所具有的一切思想能力來說它在哪里錯(cuò)了。

　　當(dāng)然就我這方面說，無論我多么有把握，我終究是個(gè)凡人，我可能是弄錯(cuò)了，莊子曾經(jīng)說過，知其不知是最高的知。這對于求真的人來說總是一個(gè)有效的警告。但這不等于說我不能堅(jiān)持自己的看法，事不關(guān)己，我的確可以永遠(yuǎn)不拿出一個(gè)確定的看法來，但是在我剛才說到過的，在那種對待世界的意義上的看法，我就不可能這樣做，我可以每走一步都不確定下一步我會不會踩到地雷上，但是你真正走路的人就不能這樣永遠(yuǎn)地踏下那一腳去�？梢哉f持有一種確定的看法是一個(gè)決斷，甚至?xí)�是冒險(xiǎn)，我們時(shí)常需要警惕我必然正確這樣一種理性的驕狂，但是拿出自己的看法而仍然敞開心扉，這并不是理性的驕狂，我倒覺得，我們不知道，只有上帝才知道，這個(gè)話呢有點(diǎn)兒驕狂。據(jù)說呢這是用對上帝的謙卑來反對理性的驕狂，但是我個(gè)人從來不認(rèn)為只要提到上帝就是謙卑，我倒認(rèn)為信從真理才是謙卑，信從上帝作為真理臨現(xiàn)在這個(gè)世界上才是謙卑。

　　我說凡人都會出錯(cuò)，只有上帝永遠(yuǎn)正確，可是呢這時(shí)候出場的并不是上帝，是你和我。我們呢涉及了真理的一個(gè)很重要的方面，那就是真理究竟是一種現(xiàn)成的存在，在我們發(fā)現(xiàn)它之前，在我們發(fā)現(xiàn)它之后都永遠(yuǎn)不變，抑或真理永遠(yuǎn)是和發(fā)現(xiàn)的過程聯(lián)系在一起。那這只涉及到真理的一個(gè)方面，真理的問題呢還有很多很多的方面，那么無論是限于時(shí)間還是限于能力，那么我們今天呢都不可能談到。我雖然留下了太多太多的問題沒有澄清，但是我希望能夠在我們下面的時(shí)間里頭能跟大家交流，使問題得到進(jìn)一步的澄清。

　　主持人：好，謝謝。

　　主持人：稍后呢由我們現(xiàn)場的同學(xué)可能會和您交流一些有關(guān)真理的問題。這里呢有一些網(wǎng)友的問題，首先呢這位網(wǎng)友叫做芭比娃娃，她這個(gè)探討的問題可能是稍微的大了一些啊，但她是這么說的，她說您認(rèn)為中國曾經(jīng)存在過哲學(xué)嗎，為什么中國沒有這樣的哲學(xué)傳統(tǒng)，而且為什么中國沒有這樣的思考類型，特別是先秦的這種思想傳統(tǒng)為什么后來在中國就再也沒有出現(xiàn)過？

　　陳嘉映：這個(gè)問題是有點(diǎn)兒大，哲學(xué)這個(gè)詞有這個(gè)廣義、有狹義，所以我總不想引起誤解，我想說如果要廣義地理解哲學(xué)，中國肯定是有哲學(xué)的，可以說我們每一個(gè)人都有，每個(gè)民族都有哲學(xué)。但是呢我相信這位網(wǎng)友，這個(gè)芭比娃娃說的是狹義的哲學(xué)，在這個(gè)意義上呢，的確中國沒有。據(jù)我的理解，沒有發(fā)展出像西方這樣一種哲學(xué)，而且也沒有像西方那樣沿著這條哲學(xué)的道路最后發(fā)展出近代科學(xué)，這些是事實(shí)。至于說中國為什么沒有發(fā)展出來，這個(gè)問題問得不是特別的恰當(dāng)，因?yàn)槲矣X得不發(fā)展出哲學(xué)，不發(fā)展出科學(xué)是一種常態(tài)，而發(fā)展出哲學(xué)，發(fā)展出科學(xué)，是一種不常態(tài)。我呢是想說，發(fā)展出哲學(xué)那樣一種思考形態(tài)以及近代科學(xué)這樣一種思考形態(tài)，是一件值得追問為什么的問題，沒發(fā)展出不值得問。我們之所以會去追問這樣的問題，我們實(shí)在是把西方的歷史進(jìn)程當(dāng)作了標(biāo)準(zhǔn)的歷史進(jìn)程，所以我們一切發(fā)問的這種我們的背景都是以西方作為標(biāo)準(zhǔn)去參照的，但是事實(shí)上不是，雖然我承認(rèn)西方的思想現(xiàn)在成了領(lǐng)導(dǎo)的思想。

　　主持人：接下來我們把提問的時(shí)間留給我們在座的同學(xué)。

　　提問：陳老師好，主持人好。我是做企業(yè)的，也是陳老師的忠實(shí)分子。我的問題是真理掌握我們是當(dāng)下社會的常態(tài)嗎？

　　陳嘉映：我覺得我們面對這么困難的問題的時(shí)候，我們也許會把它類比為另外的一個(gè)問題，就比如說今天的社會到底是善多還是惡多呢，我當(dāng)然我們在閑聊的時(shí)候，飯后，看到各種新聞，是吧，我們談起來都非常憤慨，會說這個(gè)社會怎么怎么地不可救藥，但是呢當(dāng)你和你的親人，朋友，乃至你的，比如說你做企業(yè)的，你的做企業(yè)的伙伴在一起的時(shí)候，你真是覺得現(xiàn)在是惡充斥了這個(gè)社會。我一點(diǎn)都不想說這個(gè)社會中不是流行著大量的惡行，惡念或者其他的東西，但是我是想說，當(dāng)我們說一個(gè)社會如果你認(rèn)真來想，它已經(jīng)是由惡占了主導(dǎo)地位的時(shí)候，它可能嗎？就是我甚至說它幾乎是不可能的，我并不是說在特殊情況下它不可能，一般說來它不可能，在這個(gè)意義上我想說，我知道你這么問的時(shí)候大概是有相當(dāng)?shù)拿橹�的一個(gè)方向的，就是好像在我們這個(gè)社會，到處是在講利益或者講在欺騙，在虛偽，但是呢在某種意義上，我今天完全不能把這個(gè)意義講清楚，我只是想說，在某種意義上呢，我們就不得不生活在一個(gè)，仍然是標(biāo)準(zhǔn)的社會里面，這是我們毫無辦法的一件事情，我換一個(gè)最通俗的講法，雖然不見得完全充分，就是呢我們想要虛假嘛，你要想假裝慷慨呢，必須得有那些慷慨的人，你假裝慷慨才有意義，然后你才知道怎么假裝慷慨，如果沒有真的慷慨，你連假裝都不知道怎么假裝。

　　主持人：好。

　　提問：陳教授，你好，我是華師大法學(xué)系的學(xué)生，也許因?yàn)槲覀冞@個(gè)專業(yè)，所以我問的問題也許比較功利，比較實(shí)際。剛才您說到了，在爭論之中，真理和看法是可以分辨出來的，但是落實(shí)到具體的事件當(dāng)中，也許我們雙方持的都是真理。那在這種情況下，我們要去如何去取舍呢，我不知道陳教授需不需要一個(gè)例子，還是這樣就可以了？

　　陳嘉映：我覺得你說的這個(gè)例子呢，大概可以分這么幾種情況。一種呢就是我們都不是真理，是吧，這可能，那么一種呢就是，有的人說的是真的，有的人說的不真的，那么在法庭上會出現(xiàn)各種各樣的情況，比如說我們最后就是不能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的verdict，最后不可能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的判決。那么有的呢，我們可能能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的判決，但是我們?nèi)匀徊灰姷谜J(rèn)為那個(gè)統(tǒng)一的判決就一定是對的，是吧，這個(gè)不見得是這樣。在具體情況下，這些都可能發(fā)生。我呢，我覺得我在我的論題中不包含的一點(diǎn)就是，只要我們誠懇地對話，真理就一定展現(xiàn)，這個(gè)我本來是有一段的，因?yàn)闀r(shí)間的關(guān)系，我把它刪掉了。我覺得我們能夠做到的是盡我們的努力去，盡我們的理性，就我們的知識去盡可能地使真理能夠展現(xiàn)，而且在有些場合下它能展現(xiàn)，而不能倒過來說，我們只要這樣做了，真理一定展現(xiàn)，這不是我的想法。

　　提問：現(xiàn)在，其實(shí)我的意思就是，在我們法學(xué)的領(lǐng)域之內(nèi)，我們有很多很多的價(jià)值取向，比如說公平，比如說正義，但是具體的事件而言，也許這兩個(gè)價(jià)值取向就是矛盾的，我不知道陳教授對此？

　　陳嘉映：啊，這個(gè)當(dāng)然是太多了，今天我們看到的滿世界都是這種情況，要說的，把話說大一點(diǎn)兒呢，實(shí)際上我們今天的這種對真理的理解，我說我們對真理的這種理解，我指的是，我已經(jīng)說了，我沒有自己的多少什么看法，我不過是從海德格爾、維特根斯坦、哈貝馬斯、伽達(dá)默爾這些人里學(xué)了一點(diǎn)東西而已。所以我說呢這種總體上的對真理觀是有一個(gè)轉(zhuǎn)折的，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　當(dāng)然我在這里不講課文，不會去描述在西方思想史二十世紀(jì)這個(gè)真理觀的總體轉(zhuǎn)折，但是呢我相信是發(fā)生了一個(gè)轉(zhuǎn)折。我之所以發(fā)生這個(gè)轉(zhuǎn)折呢，還有它比較深的這個(gè)社會背景，其中的一個(gè)重要的背景呢，我們就不再渴望，或者我們不再信任一個(gè)統(tǒng)一的理論。實(shí)際上就是，你別說你沒有給我一個(gè)，就算是你給了我一個(gè)，我也不感興趣，現(xiàn)在我們就把多元的價(jià)值的確從心里頭承認(rèn)下來了，這是我這么認(rèn)為。那么在這時(shí)候呢，我們所要回答的問題，的的確確就是在這種多元的價(jià)值之中，我們怎么還可能留有真理的余地。在這里我要區(qū)分一下，一個(gè)價(jià)值呢，我不把它叫做真理，我們就說不同的價(jià)值，我們何必給它換個(gè)名字呢，那么我現(xiàn)在想要回答的問題呢就是，在不同價(jià)值之間，真理性的溝通還是否可能，是這樣一個(gè)問題，那么我說是否可能呢，并不是說必然，我并不是說一定真理會呈現(xiàn)，我只是說在給定相當(dāng)?shù)臈l件之內(nèi)，它有可能是能夠溝通的。

　　提問：陳老師好，主持人好。我也是華師大的學(xué)生。那我想問一個(gè)關(guān)于“關(guān)切”的這樣一個(gè)問題，就是我剛才聽您講您引用了奧古斯丁的一句話，然后呢我自己突然腦子里面顯現(xiàn)一個(gè)概念是興趣。就是我想問您，你覺得這個(gè)關(guān)切它更加傾向于一個(gè)愛的那個(gè)這樣一個(gè)方向，還是有的時(shí)候我會對一個(gè)事情很有興趣，那我會覺得這個(gè)事情對我很有所謂，那么它更偏向于哪一個(gè)角度？你剛才在講述的時(shí)候也說到了興趣的這個(gè)問題，然后后面，那我就想，我們怎么來判斷這個(gè)人他是否是真誠，是不是關(guān)切這個(gè)問題，那難道是根據(jù)他一個(gè)對待的這樣一個(gè)意義上，層次上的一個(gè)方式來判斷他是否關(guān)切，這是第一個(gè)問題。第二個(gè)問題是，那么我們在期待真理向我們展現(xiàn)的過程當(dāng)中的時(shí)候，我們?nèi)绾蝸硇纬申P(guān)切，如果我們能夠更多地形成關(guān)切的話，那將會有助于真理向我們展現(xiàn)，那我想這個(gè)問題可能是比較重要。這樣，謝謝。

　　陳嘉映：你提到“興趣”，這的確是一個(gè)非常重要的，我在這個(gè)paper里面，我在這個(gè)講演里面，把關(guān)切興趣拉到真理這樣一個(gè)傳統(tǒng)的所謂認(rèn)識論的話題里面，當(dāng)然就像我說的，是有很多先導(dǎo)的。其中一個(gè)重要的先導(dǎo)就是你可能知道哈貝馬斯有一本書，這本書的名字叫做《興趣與認(rèn)知》，或者《興趣與認(rèn)識》。那么我剛才講到呢二十世紀(jì)的這些重大的思想家呢，他們有一些共同的思想的轉(zhuǎn)變，那么在認(rèn)知，傳統(tǒng)的認(rèn)識理論或者認(rèn)知理論里面注重到興趣這樣的一個(gè)維度，顯然也是二十世紀(jì)的一個(gè)特點(diǎn)吧。我們怎么判斷一個(gè)人關(guān)切，當(dāng)然，主要是通過他怎么對待這個(gè)世界，不過呢，我們的說話本身也是非常非常重要的。這個(gè)我就不去談了，在另外的一些意義上特別地重要。我倒覺得最后這個(gè)問題最難，我也，雖然我回答不了，但是我還是愿意重復(fù)，把這個(gè)問題重復(fù)一下，就是我們怎么樣形成一種關(guān)切，因?yàn)槟厍∏∈沁@種東西呢不是我們能夠在課堂里面，書本里面學(xué)到的�？梢哉f這是一個(gè)太難的問題，就是你失去關(guān)切就真是失去關(guān)切了，幾乎是毫無辦法，我們甚至要說這是，這是一種與生俱來的，但是比這稍微多一點(diǎn)吧，那當(dāng)然就是要更多地，如果要說得上培養(yǎng)的話，那就是要把自己放到那種能夠產(chǎn)生關(guān)切的環(huán)境中去。

　　主持人：好，非常感謝我們同學(xué)的提問，也感謝陳先生的回答。今天的演講呢馬上就要結(jié)束了，請問您希望講些什么樣的話，或者用一些什么樣的方式來結(jié)束您今天的演講？

　　陳嘉映：我當(dāng)然是希望我講的是有道理的，當(dāng)然我還更希望，因?yàn)闊o論它有道理沒道理，我都已經(jīng)講了，我更希望以后能夠通過其它的方式，因?yàn)榻裉靻柎鸬臅r(shí)間或者討論的時(shí)間太短了，能夠通過其他的方式得到你們的中肯的批評、建議，當(dāng)然我也懷有一點(diǎn)希望，就是你們能夠從我這個(gè)paper受益。

　　主持人：好。非常感謝陳嘉映先生今天呢是和我們一起來探討有關(guān)真理的問題，也非常感謝我們在座的華東師范大學(xué)的老師和同學(xué)們，下周同一時(shí)間我們這個(gè)節(jié)目再見。

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