【摘要】 老子在人類文明發(fā)展的早期,就依據(jù)自然主義的理念,預(yù)見到了文明進程中可能出現(xiàn)的副作用,并對此進行了深刻的反思。這種道家式的憂患意識,是對整個人類的前途和命運的終極關(guān)懷。現(xiàn)代人類正面臨著多方面的嚴重問題,而老子思想中以自然主義為基本精神的古老智慧,正可以作為現(xiàn)代人尋找文化對策、解決生活危機的新的智慧的源泉。

　　【關(guān)鍵詞】 老子; 道家; 自然主義

　　老子思想的最深刻之處,在于他在人類文明發(fā)展的早期就揭示了文明發(fā)展的副作用,并對此進行了全面的反思。儒家的憂患意識經(jīng)常為人們所稱道,而以老子為主要代表的道家對人類文明進步的反思,實質(zhì)上也是一種憂患意識,而且是更深一層的憂患意識。因為儒家式的憂患意識只關(guān)注于一個國家和民族的前途命運,而道家式的憂患意識則是對整個人類的前途命運的終極關(guān)懷。老子站在全人類乃至整個宇宙的高度上思考問題,因而便具有不同于儒家的眼光。他所提出和思考的問題對于人類來說,往往具有更為普遍和永恒的意義。因而以今天的眼光看來,老子的思想便具有了廣泛的世界性和現(xiàn)代意義。

　　老子思想對中國文化乃至世界文化的貢獻是多方面的。其中最重要、最核心的就是關(guān)于自然的觀念和理論。自然主義是老子思想的靈魂,是老子為人們提供的處理一切事務(wù)的基本態(tài)度和原則,也是老子思想的世界性和現(xiàn)代意義的主要體現(xiàn)之所在。老子思想的世界性和現(xiàn)代價值是多方面的,本文擬主要圍繞著自然主義這一話題展開討論。

　　一、老子的生態(tài)智慧之現(xiàn)代意義

　　在老子的時代,人與自然的關(guān)系尚未達到緊張的程度,老子關(guān)于自然主義的原則和理論,乃是通過對社會矛盾的觀察和思考提出來的。而今,人類的智力得到不斷地開發(fā),科學技術(shù)得到了持續(xù)的飛速發(fā)展。與此同時,人們卻忽略了或無暇顧及資源的合理利用和環(huán)境保護的問題,無節(jié)制地開發(fā)自然,破壞了自然生態(tài)的平衡,人與自然的關(guān)系變得日益緊張起來。資源的日漸枯竭、環(huán)境的日益惡劣降低了人類的生活質(zhì)量,甚至危及到人類的生存,人類不得不重新審視自己的行為,不得不來修復和挽救人與自然的關(guān)系。于今,保護環(huán)境、維護生態(tài)平衡已成為全世界共同的呼聲,一些有識之士提出了可持續(xù)發(fā)展的觀念,得到了普遍的響應(yīng)和重視。

　　人類對于自己的行為和觀念,最深刻的反思在于哲學的層面。從哲學的角度看,人與自然的關(guān)系乃是問題的根源和要害所在。西方哲學歷來析人與自然為二,注重探索自然的奧秘并進而征服自然,缺乏人與自然和諧相處的意識。在這種哲學觀念主導下,人們易于認為自己是自然的支配者而凌駕于自然之上。通過對自身哲學傳統(tǒng)和工業(yè)化時代發(fā)展歷程的反思,某些當代西方的思想家已經(jīng)意識到這一點。同時,人們注意到,在古老的東方文化傳統(tǒng)中,蘊涵著與現(xiàn)代生態(tài)平衡觀念相契合的高度的生態(tài)智慧,對于現(xiàn)代人重構(gòu)人與自然的關(guān)系和走可持續(xù)發(fā)展之路,具有很高的啟悟價值和借鑒意義。其中老子開創(chuàng)的道家傳統(tǒng)中的自然主義觀念,更是一個有待深入開發(fā)利用的重要的思想資源。

　　現(xiàn)代人類越來越清醒地意識到,在沒有人類行為強烈干預(yù)的情況下,自然界通常都能夠以它的最佳狀態(tài)存在著,發(fā)揮出最大的潛能,形成大大小小的生態(tài)平衡系統(tǒng),這些生態(tài)系統(tǒng)具有自我調(diào)諧的能力,而整個宇宙就是一個最大的生態(tài)平衡系統(tǒng)。宇宙萬物本來如此、自己如此、自然而然地存在和發(fā)展著,歷經(jīng)了無數(shù)的歲月滄桑,人們就借用老子關(guān)于自然的觀念,稱其為“自然界”或“大自然”。而另一方面,人類的活動必然要作用于自然界,從而對自然界產(chǎn)生不同程度的影響,這是不可避免的。但這并不是說人類的活動必然會破壞自然界的和諧與平衡,并不意味著人類終將毀滅這個世界。事實上,只要人類不采取極端過火的行為,就可以大體上維持與自然的和諧,獲得持續(xù)平穩(wěn)的發(fā)展,尤其是在他們自覺地意識到自己也是自然界的一部分時更是這樣。

　　西方的學者們驚奇地發(fā)現(xiàn),現(xiàn)代人類在付出了慘重的代價以后才獲得的這種比較清醒的認識,同產(chǎn)生于兩千多年前的老子的道家思想十分吻合。老子在人類文明發(fā)展的早期就預(yù)見到了文明進程中可能出現(xiàn)的副作用,并對此進行了深刻的反思和嚴厲的批評。老子指出,只要排除了人類不必要、不適當?shù)男袨榈母蓴_破壞,萬物就會“自化”、“自賓”、“自均”、“自定”、“自正”,即依靠本身具有的功能而自發(fā)地達到存在與發(fā)展的最佳狀態(tài),作為整體的宇宙就會自然而然地維持自身的和諧與平衡,發(fā)揮出最大的功能。老子不僅揭示了萬物自然存在、自然發(fā)展的真實狀態(tài),而且提出了人類應(yīng)當取法于宇宙的自然和諧,并以此為原則來約束、指導自己的行為,這就是老子所謂的“道法自然”�！白匀弧笔抢献幼顬槌缟械膬r值,在他看來,自然的程度越高,就越有發(fā)展的前途,付出的代價也就越小,因而人類的一切行為都應(yīng)該盡可能地提高自然的程度。

　　老子的這一思想引起了眾多當代著名科學家的高度重視,他們稱之為“生態(tài)智慧”。美國著名物理學家卡普拉對生態(tài)危機深表憂慮,對老子關(guān)于自然和諧的思想十分欣賞,他說:“ ⋯⋯在偉大的諸傳統(tǒng)中,據(jù)我看,道家提供了最深刻并且最完善的生態(tài)智慧,他強調(diào)在自然的循環(huán)過程中,個人和社會的一切現(xiàn)象和潛在兩者的基本一致。”①日本著名物理學家湯川秀樹對老子的思想頗感驚異,他的話可以作為卡普拉以上說法的具體說明:“ ⋯⋯早在二千多年前,老子就已經(jīng)預(yù)見到了今天人類文明的狀況�；蛟S這樣說也許更正確:老子當時就發(fā)現(xiàn)了一種形勢,這種形勢雖然表面上完全不同于人類今天所面臨的形勢,但事實上二者是很相似的。可能正是這個原因,他才寫了《老子》這部奇特的書。不管怎么說,使人感到驚訝的是,生活在科學文明發(fā)展以前某一時代,老子怎么會向近代開始的科學文化提出那樣嚴厲的指控�！雹谟�國劍橋達爾文學院的研究員唐通( Tong B.Tang) 從科學思想的角度比較了中國和西方的文化傳統(tǒng),他在《中國的科學和技術(shù)》一書中指出:“中國的傳統(tǒng)是很不同的。它不奮力征服自然,也不研究通過分析理解自然,目的在于與自然訂立協(xié)議,實現(xiàn)并維持和諧。學者們瞄準這樣一種智慧,它將主客體合而為一,指導人們與自然和諧�！雹厶仆ㄟ@里所說的“指導人們與自然和諧”的智慧,正是卡普拉所說的道家的“生態(tài)智慧”。英國著名科學史家李約瑟對西方近代以來的“唯科學主義”提出批評,他指出:“這種認為只有科學真理才能認識世界的思想,不過是一種歐美人的毛病”,他十分欣賞中國的古老思想,稱這種思想為“科學人文主義”,并準確地指出這種思想與“唯科學主義”的區(qū)別在于“它從來不把人和自然分開”。④無疑地,崇尚自然主義的道家思想最能代表這種“從來不把人和自然分開”的古老傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)雖然同儒家思想一樣都主張“天人合一”,但不同的是,它并不認為人有什么特別的不同,從來不主張對自然界“物畜而制之”,而是把人看作是自然界的一部分,強調(diào)人與自然的和諧相處。道家對待自然的這樣一種態(tài)度正是日益受到全世界重視的“生態(tài)智慧”,對于當今人類保護環(huán)境的主題思想和走可持續(xù)發(fā)展之路,無疑具有重要的參考意義和廣泛的應(yīng)用價值。

　　當然,我們在這里討論老子的生態(tài)智慧,并不是說古代的道家學派已經(jīng)具有了現(xiàn)代意義的科學的生態(tài)觀念。應(yīng)當承認,這種被現(xiàn)代人稱之為生態(tài)智慧的古老思想并不是建立在堅實的實驗科學基礎(chǔ)之上的,因而我們不能對之評價過高。但這并不妨礙我們從這種古老的哲學思想中汲取智慧的力量,因為在對待人與自然界的關(guān)系問題上,老子道家的自然主義思想同現(xiàn)代科學的觀念和當代人類的價值取向是正相吻合的。老子代表的道家在遙遠的古代向人類發(fā)出的警告決不是空穴來風,更不是杞人憂天,而是具有先見之明。這一點已經(jīng)無可爭辯地得到了的證實,足以引起現(xiàn)代人類的重視和深思。

　　二、老子的政治智慧與現(xiàn)代社會管理

　　老子崇尚自然的價值觀念,是從對當時的社會生活特別是政治狀況的觀察思考中提升出來的。在他看來,當時的社會政治生活太不自然,統(tǒng)治者過多地干涉和控制人民的生活,不僅破壞了人民生活的安寧,也造成了諸多的社會問題。老子相信,在沒有政府行為干擾的情況下,人民生活得最好最幸福。在如何管理社會的問題上,老子建議統(tǒng)治者要效法最高的“天”對待萬物的態(tài)度,天道是自然無為的,因而統(tǒng)治者應(yīng)該采取的正確態(tài)度就是“無為而治”,或曰“輔萬物之自然而不敢為”,以無為的態(tài)度和方法來治理社會。

　　老子提出的無為而治,是一種高度的政治智慧,它是自然主義的原則在社會政治領(lǐng)域的落實和具體操作,它的基本理念就是盡量減損不適當、不必要的政府行為,以保障社會的自然和諧與人民群眾的幸福安寧。

　　無為而治并不是排斥任何政府行為,而是要把握好政府行為的性質(zhì)和程度,以不破壞事物的自然狀態(tài)和保障人民的正常生活為原則。老子關(guān)于無為的思想最易被誤解,西方學術(shù)界起初在翻譯和介紹《老子》一書時,就往往是從字面出發(fā)來理解,從而偏離了老子的本義。對此,英國著名科學史家李約瑟博士就曾指出:“所有的翻譯家和評注家都把‘為’字原原本本地譯成‘行動’action ,于是道家最大的口號‘無為’就變成了‘沒有行動’,我相信大部分的漢學家在這一點上都錯了。無為在最初原始科學的道家思想中,是指‘避免反自然的行動’,即避免拂逆事物之天性,凡不合適的事不強而行之,勢必失敗的事不勉強去做, 而應(yīng)委婉以導之或因勢而成之�！雹堇罴s瑟對“無為”的理解無疑是正確的,可謂深得老子思想的要領(lǐng)。

　　老子無為而治的主張是有其歷史背景的。在上古“日出而作,日落而息,帝力于我何有哉”的安閑自足的自然經(jīng)濟條件下,事實上政府的存在,在一般人民的生活中并不是一件有必然相關(guān)性的東西。十八世紀西方就流行著一句口號:“最懶惰的政府是最好的政府”,那時的政府,并沒有什么重大的事情可做,主要的工作只是替人民修修道路而已。但是社會歷史發(fā)展到今天,情況就大不一樣了,政府要統(tǒng)籌辦理太多的事情,要做到“無為”已經(jīng)是不可能的事。但是,無為而治中所包含的合理思想,對于今天的社會管理者而言,仍然具有相當重要的警醒和指導的意義。

　　無論是古今還是中外,凡推行“有為”政治的政府,按其行為的動機,皆可分為兩種不同的情形:一種是為了滿足個人或一部分人的野心和私欲的有為,我們可以稱其為“惡意”的有為; 另一種是排除了個人私欲的有為,我們可以稱其為“善意”的有為。老子無為而治的思想,對這兩種有為政治都提出了批評,而以對后一種有為政治的批評最為具有理論價值。老子通過對“善意”的有為政治的批評,提出了一系列獨特的、包含著高度政治智慧的思想,對于當今的社會管理者,仍具有極高的啟悟價值和指導意義。因為社會發(fā)展到今天,大部分國家的政府,其行為都可以說是出于“善意”的,但是善意的行為并不等于合理的行為,并不必然引出好的結(jié)果,多余的、強制的、勉強的政府行為都是違背自然的。而且,善意的動機往往容易起到一種掩蓋的作用,使得諸如好大喜功、急功近利、主觀專斷、一意孤行、濫用權(quán)力等行為不易被覺察,甚至成為合理的。那些不必要的、不適當?shù)恼�府行�?盡管是出于善意的,但由于權(quán)威在手,往往容易造成很大的混亂,使國家蒙受巨大的損失,使社會的發(fā)展出現(xiàn)曲折甚至倒退。在這方面,中國有太多的教訓值得記取。其中最重大的教訓莫過于建國以來頻繁發(fā)動的大規(guī)模的政治運動,雖然發(fā)動者的動機是善意的,是為了盡快實現(xiàn)某種預(yù)想的目標并為其掃清道路,但由于對國內(nèi)國際的政治形勢和階級狀況做出了錯誤的分析和判斷,致使全國人民在無謂的階級斗爭中耗盡了精力,傷透了感情,飽受了磨難,嚴重地阻礙和破壞了國家的發(fā)展。對照老子“治大國若烹小鮮”的古訓,這種莫名其妙、近似瘋狂的舉動無異于庸人自擾。經(jīng)濟建設(shè)中的教訓也是慘痛的,最典型的就是大躍進,雖然領(lǐng)導人的動機也是善意的,但由于認識上的偏差和過于主觀專斷,片面地追求“一大二公”,致使下面出現(xiàn)了共產(chǎn)風、浮夸風、瞎指揮等等,幻想跑步進入社會主義,嚴重地違背了經(jīng)濟建設(shè)自身的規(guī)律,使得業(yè)已步入正軌的國民經(jīng)濟

　　建設(shè)遭到了人為的嚴重破壞,二十多年后才又回到正確的軌道上來。以農(nóng)村經(jīng)濟為例,從解放初期的個體生產(chǎn),到合作化、人民公社化,再到如今的聯(lián)產(chǎn)承包責任制,走了多少彎路,這都是不必要、不適當?shù)摹坝袨椤痹斐傻?都是過多地進行政府干預(yù)、社會控制的結(jié)果。如果我們的社會管理者能夠懂得和重視老子“輔萬物之自然而不敢為”的古訓,這些慘重的代價就是完全可以避免的。(點擊此處閱讀下一頁)

　　我國長期以來實行的計劃經(jīng)濟體制,用行政方式管理經(jīng)濟活動,結(jié)果是機構(gòu)臃腫,人浮于事,互相掣肘,政府包辦一切卻又什么都辦不好,造成了國民經(jīng)濟因缺乏內(nèi)在的活力而發(fā)展緩慢。目前正在進行的由計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟的轉(zhuǎn)軌,就是要減少政府不必要的干涉和控制,讓社會經(jīng)濟按其固有的規(guī)律自然運行,從哲學的角度看,就是回歸自然,實現(xiàn)由有為向無為的轉(zhuǎn)變。老子說:“為無為,則無不治”“, 我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富”,“無為”就是只保留最必要、最有效的政府功能,而將不必要、不適當?shù)母缮婧涂刂菩袨闇p少到最低限度,讓社會依靠本身具有的創(chuàng)造能力和調(diào)諧功能而自發(fā)地達到最佳狀態(tài)。而當人民“自化”、“自正”、“自富”之日,便是政府“功成事遂”之時。歷史的實踐證明,老子的自然無為之道,是成功之道,無為而治是一種高度的政治智慧,是一種高明的管理方式,它可以幫助人們在社會實踐中少走彎路,當代的社會管理者們,都應(yīng)該學會從老子思想中汲取這種政治智慧和管理智慧。當今,無為而治作為一種政治智慧和獨特的管理觀念,受到了世界各國的有識之士的高度重視,日益成為各行各業(yè)的人們?nèi)〉贸晒Φ姆▽殹?/p>

　　無為而治作為一種獨特的、可能采取的態(tài)度,是頗具現(xiàn)代啟悟價值的,但這并不是說只有它才是唯一合理的態(tài)度。應(yīng)當承認,這種態(tài)度過于渲染了“無為”的合理性,而對“有為”的價值討論不足,容易產(chǎn)生消極保守的傾向。請注意,我們這里并沒有說無為而治是一種消極保守的思想和態(tài)度,我們的意思是說,對于無為而治,如果不能準確地理解和運用,就容易導致消極和保守的傾向。事實上,對于那些懶惰、不負責任和缺乏進取心的人們來說,無為而治確實也可以成為一種巧妙的掩飾和托辭。但這決不是無為而治命題的本意,也不是這一行為方式所必然導致的結(jié)果,因為人們完全可以根據(jù)自己的需要對它加以改造和利用,使它逐步偏離本義。一種思想在實際運用中發(fā)生變形或產(chǎn)生新義的事例,古往今來可謂屢見不鮮,即使是在老子那里,這也不是獨此一例。這是我們在理解和運用無為而治的古老智慧時必須要加以分辨的。

　　三、老子的生活智慧與現(xiàn)代社會生活

　　當今的社會,科學和技術(shù)在飛速地發(fā)展,現(xiàn)代化的程度越來越高,但人們面對的仍然是一個充滿矛盾的、不可思議的世界。社會財富呈幾何級數(shù)增加,普通人得到的物質(zhì)享受都足以讓過去的皇帝們羨慕得死去活來,但人們不但不覺得自己富有,反而覺得錢越來越不夠花;科學技術(shù)的進步成百倍地提高了人們的勞動效率,減輕了人們的勞動強度,但人們卻更加忙碌,總是說活得很累,反而沒有過去輕松清閑;交通工具和通訊手段越來越方便快捷,彷佛地球在變小,但人們在享受天涯若比鄰的快感的同時,又明顯地感到彼此之間距離在拉大,越來越難以溝通,似乎是比鄰若天涯;高新技術(shù)的發(fā)展使得人們制造出諸如電腦等復雜的儀器設(shè)備,但同時又成了它們的附庸,離開了它們,人們將百無用處,電腦病毒可以使城市功能陷于癱瘓,真不知究竟是誰在控制誰;醫(yī)療技術(shù)日新月異,衛(wèi)生保健的條件也今非昔比,但人們在享受這一切的同時,卻又受到層出不窮的諸如癌癥、艾滋病等現(xiàn)代病魔的威脅;人的智力得到了廣泛的開發(fā),人類變得越來越聰明,與此同時,人類也變得更加奸詐,各種騙術(shù)也花樣翻新,令人目瞪口呆,防不勝防;物質(zhì)文明的發(fā)展創(chuàng)造了越來越多的物質(zhì)財富,但對于物質(zhì)財富的追逐卻使得真誠失落、道德滑坡、犯罪增加,人們的精神世界反而越來越空虛; ⋯⋯面對這不可思議的世界,人們究竟應(yīng)該怎么辦? 應(yīng)該選擇什么樣的生活道路? 常使現(xiàn)代人陷于困惑之中。人們經(jīng)過長期的思索后發(fā)現(xiàn),返本開新,回到原來的出發(fā)點去重新思考,在古老的文化傳統(tǒng)中開發(fā)其現(xiàn)代價值,可能成為解決現(xiàn)代社會問題的一條新路。在長期被忽視的古老傳統(tǒng)中,蘊含著現(xiàn)代人所需要的智慧。其中,老子思想中豐富的生活智慧,正可以作為現(xiàn)代人尋找文化對策、解決生活危機的新的智慧的源泉。

　　人生在世,首先必須面對的便是紛繁復雜的社會矛盾。在老子的時代,社會矛盾已經(jīng)達到了相當嚴重的程度,人們承受著沉重的社會壓力,一生都處在高度緊張的狀態(tài),猶如《莊子•齊物論》所描述的:“一受其成形,不化以待盡,與物相刃相靡,其行進如馳,而莫之能止�！鄙�活在這種緊張的社會關(guān)系中,思想家們很早就在對其合理性進行反思,試圖尋找消除這種緊張關(guān)系的有效途徑,老子就是中國最早進行這樣的思考和努力的哲學家。在老子看來,人類社會最初的狀態(tài)如同大自然一樣,是和諧的、美好的,高度緊張的社會關(guān)系是違背自然的,絕不是人類社會應(yīng)有的狀態(tài)。對此,老子提出了旨在緩解社會壓力、消除社會沖突、改善人際關(guān)系的處世原則和一系列具體的處世方法。這些原則和方法,便是老子的生活智慧,其基本精神可以概括為自然主義,即個人應(yīng)以自然主義的心態(tài)對待他人及社會�，F(xiàn)代人類面對的雖然是一個與老子完全不同的時代,所面臨的問題也比老子的時代要復雜得多,但彼此之間畢竟存在著許多相同之處,問題的實質(zhì)并沒有變。因而對于生活在現(xiàn)代社會乃至后現(xiàn)代社會的人類,老子以自然主義為基本精神的生活智慧,仍然具有重要的啟迪價值和指導意義。

　　應(yīng)當承認“, 老子所提倡的自然的智慧已經(jīng)滲透到中華民族的潛意識之中,成為人們常識的一部分,影響著人們的思維和行為方式�！雹尬覀冞�應(yīng)當看到,老子的自然主義之所以能為人們普遍接受,化為一種常識和習慣,乃是因為這種崇尚自然的價值觀念符合人們的天性(至少符合人們天性中的一部分) ,為人們在日常生活中所需要。沒有受到老子哲學熏陶甚至對老子哲學一無所知的人,也往往會在自己的日�；顒又凶园l(fā)地傾向于自然的取向。老子的貢獻,第一是把這種天然地存在于人類本性中的傾向性,由自發(fā)提升為自覺,上升為一種系統(tǒng)的哲學理論;第二是把自然主義由哲學的高度再落實到日常生活的層面,潛移默化而成為人們的常識和習慣,對人們的思維和行為起著一種自覺的指導。數(shù)千年來,老子的自然主義對中國人生活的各個方面都發(fā)揮了重要的影響,化為中華民族的生活智慧,使中國人受益無窮。而今,在西方文化和商品經(jīng)濟大潮的沖擊下,現(xiàn)代科學技術(shù)已從根本上改變了中國人的生活方式和思想觀念,與此同時,現(xiàn)代的生活方式也呈現(xiàn)出越來越背離自然的趨勢。對社會的巨變和層出不窮的社會矛盾窮于應(yīng)付的中國人,生活得越來越不自然,他們對自然主義逐漸陌生了。

　　然而,人類社會的變化發(fā)展在不斷地印證著“物極必反”的古老格言,回歸自然正在成為全世界共同的呼聲。不施化肥、沒有污染的綠色食品越來越受到青睞;到大自然中去享受清新的空氣和感受自然造化的偉力,已成為越來越多的都市人休閑度假的最佳選擇; ⋯⋯人類天性中對自然的需求正在復蘇。這種需求是多方面的,而就現(xiàn)代人承受的壓力而言,主要還是來自社會生活中的不自然。如何緩解社會生活帶來的壓力,如何協(xié)調(diào)日益緊張的人際關(guān)系,如何在激烈的社會競爭中保持內(nèi)心的超脫和寧靜,如此等等。這些復雜艱巨的問題,單靠人類本性中那種自發(fā)的自然主義傾向顯然是不夠的,這就需要一種高超的生活智慧,從哲學人生觀的高度予以指導。老子的自然主義的人生觀和處世哲學,恰恰就是這樣一種高超的生活智慧。老子對待社會與人生的生活智慧,可以說是達到了一種高度藝術(shù)化的境界。重溫老子的處世藝術(shù),可以啟發(fā)現(xiàn)代人懂得如何換個活法,以緩解自己承受的社會壓力,使人生活得更明白、更輕松、更灑脫、更有美感而不落俗套。

　　現(xiàn)代社會為人們提供了足夠的物質(zhì)生活資料,人們不再為衣食無著而發(fā)愁,相反,過度的奉養(yǎng)卻在破壞著人體的平衡,威脅著人們的健康,人們常常不得不采取一些極端的措施來抵消過剩的營養(yǎng),這正好印證了老子 “益生曰祥”的警告。老子反對“益生”、“厚生”、“貴生”,在他看來,人的生命也是一個自然體,對待生命也應(yīng)本著因任自然的原則,不可妄加增益,否則不但不能增益生命力,反而會損害生命,招致災(zāi)殃。現(xiàn)代人越來越意識到健康的首要性,老子的有關(guān)思想可以從哲學的高度引導現(xiàn)代人對自己的生命采取一種符合自然的態(tài)度。

　　現(xiàn)代社會為所有的人提供了通往社會上層的機會,這雖然是一種合理的社會需要,但無疑也大大地刺激了人們的名利之心的膨脹。我們每天都可以看到為了名利而奮不顧身的事例和由此演出的人間悲喜劇,卻很少有人冷靜地想過這種行為有沒有必要和值不值得。老子在幾千年前就曾這樣發(fā)問:“名與身孰親? 身與貨孰多? 得與亡孰病?”提醒人們不要被名利牽著鼻子走,不要為身外之物所役使。站在老子哲學的立場觀察,現(xiàn)代人所承受的社會壓力,有很多都是自找的,人們完全可以換一種輕松的活法。如果不把名利和社會地位看得過重,學會象老子那樣知足知止、知進知退,從容豁達地對待人生,這何嘗不是現(xiàn)代人較為明智的生活選擇之一呢?現(xiàn)代社會崇尚剛健進取,鼓勵人們的競爭意識,這是社會前進的動力,本無可厚非,但也并非是越剛強、越有競爭性越好,并非在任何時候、任何情況下都必須如此。一味的剛強容易使得人生缺乏必要的韌性,單純的競爭不但易使人際關(guān)系趨于緊張,誘發(fā)各種社會矛盾,而且也使社會成員長期處于巨大的壓力之下,這是現(xiàn)代人常常感到心力交瘁的主要原因。人們在投身于激烈的社會競爭的同時,也需要適時地調(diào)節(jié)自己的心態(tài),也時常會產(chǎn)生緩解所承受的壓力的渴望,因而,老子所倡導的守柔、謙下、處順、不爭的古老的生活智慧并沒有過時。在千軍萬馬爭過獨木橋的情勢下,采取順其自然的超脫態(tài)度,主動地后退一步,庶幾可獲得天寬地廣、如釋重負的感覺。這種淡泊自然的生活藝術(shù),在任何時代都不會失去其新鮮感,尤為競爭激烈的現(xiàn)代社會所需要。

　　處在巨大社會壓力之下的現(xiàn)代人,為了自我保護并在競爭中獲勝,常常不得不學會攻心斗智乃至虛偽巧詐,做些違背良心的事。盡管有人對此已習以為常、麻木不仁,但多數(shù)人常會因人性被扭曲而感到厭倦和不安。人們的內(nèi)心深處,涌動著過高尚的、道德的生活的精神需求,潛藏著按照自己的自然本性去生活以安頓心靈的渴望。這使我們又一次想起老子關(guān)于返樸歸真、見素抱樸、絕偽棄詐的古老信條,它可以凈化現(xiàn)代人污染過重的心靈,超度人們的靈魂臻于自然的境界,在現(xiàn)代社會的喧囂聲中求得內(nèi)心的安寧。這是一種極高極難的要求,但也是老子自然主義的最高境界,應(yīng)該成為現(xiàn)代人生的一種精神歸宿。

　　我們對老子的生活智慧進行的如上闡論,并無認為它是唯一合理的生活態(tài)度之意。應(yīng)該看到,老子的思想中不包含競爭意識,既不鼓勵人們?yōu)楦纳苽�人境遇而奮斗,也不倡導個人對集體和社會的奉獻。而這些正是現(xiàn)代社會生活中所必不可少的。我們當然不能因此而埋沒老子思想的價值,因為老子的生活智慧正是通過對現(xiàn)實生活及其價值標準之偏失的深刻反思而得來的。在現(xiàn)代社會中,人們?nèi)匀恍枰�不斷地對自己的觀念和行為進行檢視、反思和調(diào)整。對此,老子自然主義的價值觀作為一種參照系統(tǒng),在世界范圍內(nèi)都仍然具有重大的啟悟價值和借鑒意義。

　　注釋:

　　①②③④轉(zhuǎn)引自董光璧《道家思想的現(xiàn)代性和世界意義》,刊于《道家文化研究》第一輯,71 、70頁。

　　⑤李約瑟《中國古代科學思想史》,83 頁,陳立夫主譯,江西人民出版社,1990 。

　　⑥劉笑敢《老子》,93 頁,世界哲學家叢書, (臺北) 東大圖書公司,1997 。

　　原載于《首都師范大學學報(社會科學版)》2000年第3期

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