摘 要 本文考查了早期山水畫(huà)的產(chǎn)生，及道家思想對(duì)山水畫(huà)與山水詩(shī)的影響，及山水畫(huà)的獨(dú)有的暢神，寄情的功能。 　　關(guān)鍵詞 暢神；山水畫(huà)；道 　　 　　宗炳在他的《畫(huà)山水序》開(kāi)明宗義的提到“山水以形媚道”由此山水畫(huà)開(kāi)始了自我的覺(jué)醒。在山水畫(huà)形成之前，山水賦與山水詩(shī)曾經(jīng)一度繁盛。魏晉風(fēng)度逐漸洗去了自秦漢以來(lái)形成的儒家的道德自然觀和神秘的宇宙觀，人們開(kāi)始反觀自我內(nèi)心，透過(guò)自己的內(nèi)心的自省去體驗(yàn)自然，到自然中去尋找自己的內(nèi)心映照。這時(shí)，人開(kāi)始覺(jué)醒，藝術(shù)也開(kāi)始覺(jué)醒。在這樣一種狀態(tài)下，山水畫(huà)自然應(yīng)運(yùn)而生。自然山水被賦予了一種體“道”和悟“道”的功能。雖然對(duì)于山水“道德”美的發(fā)現(xiàn)和謳歌早在先秦時(shí)期的道家，儒家那里就已存在，但是自然 山水作為畫(huà)家自覺(jué)意義上的表現(xiàn)對(duì)象卻晚了數(shù)百年。這主要是因?yàn)槲簳x之前，繪畫(huà)主要是作為儒家宣傳政教、善惡的一種道德評(píng)判工具而存在的，所謂“圖繪者，莫不明勸戒、著升沉……。
　　早期的思想家提出的“水幾近與道”的思想，由道家提出的對(duì)自然的態(tài)度和感悟，一直影響著后來(lái)的山水畫(huà)家以及他們對(duì)自然的態(tài)度。自然在早期的道家那里變了一種天地間和宇宙間運(yùn)行的法則，自然被賦予了一種神性，是宇宙規(guī)律在人間的顯現(xiàn)與映照。自然的山水由此變成了一種絕對(duì)哲學(xué)形而上的山水精神，與真實(shí)的自然分道揚(yáng)鑣。老子對(duì)山水精神的發(fā)現(xiàn)，還在于他在自然山水中發(fā)現(xiàn)并體悟到了“道法自然”的德性，尤其是水，《老子》第八章寫(xiě)到：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤�！薄独献印返诹�十六章寫(xiě)到：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)�！痹诶献涌磥�(lái)，水處下、不爭(zhēng)、貴柔、無(wú)為而又能利萬(wàn)物，故“天下柔弱莫過(guò)于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝�！彼�的這種自然之性正好與“道”的德性相通，老子說(shuō)：“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，然而善謀�！薄疤熘�道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)�！庇捎谒�“幾于道”，“道”亦類于水，所以道之在天下，猶川谷之于江海�！边@正是老子對(duì)水的認(rèn)識(shí)和理解，也是他一而再、再而三詠嘆水的主要原因。老子“幾于道”的山水精神，使山水具有了脫離純粹自然的物，而成為一個(gè)抽象的哲學(xué)概念。自然的山水在中國(guó)的哲學(xué)家那里變成了一種“道”，通過(guò)體悟山水則使具有抽象概念的“道”得到了顯現(xiàn)和具體化。既然水“幾于道”，觀水也就等于觀“道”，理解了水也就理解了“道”。 這種“幾于道”的山水精神，本身也是對(duì)山水精神作為美的一種呈現(xiàn)。莊子說(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，圣人不作，觀乎天地之謂也�！鼻f子所說(shuō)的“天地之大美”，即“大道”之美。山水既然是“道”的化身和顯現(xiàn)，自然就是“大美”的體現(xiàn)。徜游于“大美”之中的莊子則進(jìn)一步發(fā)揮了山水精神對(duì)于個(gè)人現(xiàn)實(shí)生活的一種超越性，不懷有任何功利的目的，以自然的態(tài)度，實(shí)現(xiàn)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的理想人生境界與人格精神，從而鑄就了中國(guó)獨(dú)特的道家的山水文化。莊子的追求的是獨(dú)處的境界，即以寧?kù)o的坐忘心境進(jìn)而達(dá)到“獨(dú)與天地精神相往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物”的精神狀態(tài)。后世的隱士，多受莊子這種思想的影響，也與莊子“山林之樂(lè)”的精神更為接近“ 圣人含道映物、賢者澄懷味象。至于山水，質(zhì)有而趣靈。是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游焉。又稱仁智之樂(lè)焉。夫圣人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂(lè)。不亦幾乎！” 宗炳的《畫(huà)山水序》明確了山水畫(huà)的觀念意義目標(biāo)，“山水以形媚道”，中國(guó)山水畫(huà)成了悟道，體道的載體。山水有“?道，臥游”。而在體悟自然的過(guò)程中，山水畫(huà)才有了暢神的可能性。在稍晚的王微所做的《敘話》中：“望秋云，神飛揚(yáng)，臨春風(fēng)，思浩蕩。雖有金石之樂(lè)，?璋之深，豈能仿佛之哉！”山水暢神，寄情的功能被經(jīng)一步明確化。無(wú)疑山水畫(huà)的暢神功用在王微的山水畫(huà)論中有舉足輕重的分量，建立人與自然比較純粹的審美關(guān)系邁出了重要的一步。但是，分析王微所謂的暢神論，仍然是一種隱士的自?shī)�，�?shí)質(zhì)上是在山水和山水畫(huà)中尋找精神的寄托。次后的李成，范寬，依然用山水來(lái)表意，其實(shí)，最為忠實(shí)于自然的宋代山水畫(huà)家，雖畫(huà)的是真景實(shí)物，但近乎真實(shí)造境并不是他們的真實(shí)意圖，他們依然是用丘壑來(lái)寫(xiě)心體道。
　　在千年的承襲與流變中，山水的圖式由宋代李成，范寬的經(jīng)營(yíng)丘壑的真實(shí)造景，到元、明、清的以筆墨語(yǔ)言的藝術(shù)本體形態(tài)的的轉(zhuǎn)變，在藝術(shù)的形態(tài)上發(fā)生了巨大變化。而唯一不變的就是，山水畫(huà)一直秉持著“以形媚道”。不斷地用心去體悟自然，不斷地建立自己的心圖，通過(guò)心性的體悟，從純粹的自然風(fēng)景中建立一種可能的式和圖。而這種圖式又與畫(huà)家的個(gè)性與心性相結(jié)合不斷地生成幻化出自我的圖式經(jīng)驗(yàn)。
　　
　　參考文獻(xiàn)
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