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陳赟:自發(fā)的秩序與無(wú)為的政治*

發(fā)布時(shí)間:2020-05-21 來(lái)源: 人生感悟 點(diǎn)擊:

  

  摘 要:天命是中國(guó)古代思想世界中的一個(gè)重要觀念,中國(guó)有一個(gè)獨(dú)特而又深刻的天命論傳統(tǒng)。對(duì)于中國(guó)思想而言,天命不是起源于宗教神學(xué)的實(shí)體性上帝,而是發(fā)源于民眾的生活,它體現(xiàn)為民情、民意、民欲等等,它就是以民眾生活為基礎(chǔ)而形成的一種社會(huì)—政治的秩序。中國(guó)思想認(rèn)為,天命并不具有人格性、意志性,而是一個(gè)自然而然的過(guò)程,因此,天命被理解為自發(fā)性的社會(huì)—政治的秩序。正當(dāng)性的政治必須充分尊重這種秩序,而不能去人為地干預(yù)它,這樣的政治就是無(wú)為的政治!爸揖钡挠^念也可以從這個(gè)角度獲得恰當(dāng)?shù)睦斫狻?/p>

  

  關(guān)鍵詞:天命;
民意;
自發(fā)性秩序;
無(wú)為的政治 ?

  

  在中國(guó)古代思想世界中,存在著一個(gè)強(qiáng)大的天命論傳統(tǒng)。中國(guó)思想的深邃性與獨(dú)特性在某種意義上就體現(xiàn)在對(duì)于它的體驗(yàn)與傳達(dá)中。自從其誕生起,天命的意識(shí)就與政治結(jié)下了不解之緣,天命概念的論證功能就集中在政治的正當(dāng)性這個(gè)論題上,從這個(gè)論題可以更為深刻地認(rèn)識(shí)中國(guó)古代思想世界對(duì)于政治生活本性的理解。

  

  天命與民意

  

  從現(xiàn)有的研究看,天命觀念在殷代具有較強(qiáng)的宗教性色彩。在那個(gè)時(shí)代,天命被理解為一種命令,這樣一種命令被構(gòu)想為源自某種人以外的實(shí)體,天是一個(gè)最高的存在者,它是整個(gè)宇宙的“君主”或“帝王”,它決定著宇宙中的一切。因此,這個(gè)意義上的天命觀念被敘述為“天帝”、“上帝”的臨在形式。所以,《尚書(shū)·湯誓》云:“有夏多罪,天命殛之……予畏上帝,不敢不正!碧烀^念在這里主要被作為政治正當(dāng)性的超驗(yàn)基礎(chǔ),這也正是天命論所承擔(dān)的最為重要的論證功能。在一定意義上,早期天命觀念可以看作是統(tǒng)治階層對(duì)于政治正當(dāng)性的宗教性敘述。這種敘述之所以是宗教性的,就在于這種天命觀念總是把政治正當(dāng)性的依據(jù)引向人類(lèi)社會(huì)實(shí)踐以外的領(lǐng)域,引向某種超驗(yàn)的存在。這種超驗(yàn)的存在決定了政治的現(xiàn)實(shí)以及其存在的正當(dāng)性,而且,對(duì)于這種由超驗(yàn)的天命規(guī)定了的現(xiàn)實(shí),人們只有遵守和服從。在這種宗教—意識(shí)形態(tài)性質(zhì)的天命敘述中,政治實(shí)踐所負(fù)責(zé)的不是自身,而是它之外的東西,換言之,人類(lèi)存在的自為性沒(méi)有被充分地重視。

  

  但是,隨著殷周之際的政治鼎革,政治的正當(dāng)性需要新的解釋?zhuān)虼,天命觀念也必須作相應(yīng)的調(diào)整,這一調(diào)整給天命觀念帶來(lái)巨大的變化。殷周之際的鼎革具有兩重性:一方面,在政治上,小邑周取代了大邦殷,周從殷的屬國(guó)轉(zhuǎn)變?yōu)橐蟮慕y(tǒng)治者;
另一方面,在文化上,周在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)還是殷的“殖民地”。周人面臨著的最為重要的問(wèn)題是,如何解釋殷周政治變革的思想基礎(chǔ),換言之,周代政治的正當(dāng)性在何處呢?如果從殷代的意識(shí)形態(tài)——以“上帝”為中心的天命論出發(fā),必須解釋?zhuān)烀鼮槭裁磿?huì)發(fā)生(從殷到周)轉(zhuǎn)移?或者說(shuō),天命轉(zhuǎn)移的正當(dāng)性在哪里?正是在對(duì)這個(gè)問(wèn)題的探索和回應(yīng)中,周人建立起了自己的文化!对(shī)經(jīng)·大雅·文王》說(shuō):“殷之未喪師,克配上帝。宜鑒于因,駿命不易”,這里流露出來(lái)的信息是,政治的正當(dāng)性并不能以上帝為中心而獲得充分的解釋?zhuān)必須考慮人的配與不配的問(wèn)題;
也就是說(shuō),政治正當(dāng)性的最為重要的方面不在天命(上帝之命),而在于人是否配得上天命!芭洹边@個(gè)表達(dá)把政治正當(dāng)性的基礎(chǔ)放置在人、而不是天那里了,這是一個(gè)把周代文化與殷代文化區(qū)別開(kāi)來(lái)的詞匯①。正是通過(guò)它,殷代以天(上帝)為中心的天命觀念轉(zhuǎn)化為以人為中心的天命論。周代的天命論以人為中心,這一說(shuō)法包含著兩層含義:首先,天命以民眾的意愿為其具體內(nèi)容,不能脫離民眾的意志來(lái)理解天命;
其次,對(duì)于統(tǒng)治階層而言,存在著一個(gè)是否能夠配享天命的問(wèn)題。

  

  上述第一層含義涉及到天命的具體規(guī)定。在《尚書(shū)·泰誓》中,可以發(fā)現(xiàn)如下的觀念:“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)。”這樣一種觀念構(gòu)成了古代思想世界關(guān)于天命的主導(dǎo)性意識(shí)。在《尚書(shū)》中,還可以發(fā)現(xiàn)這種觀念的不同表述形式:“民之所欲,天必從之”②;
“惟天惠民”③;
“天命眞忱,民情可見(jiàn)!雹苡纱,天命展開(kāi)在民眾的具體生活中,它顯現(xiàn)為民眾的所欲、民眾的視聽(tīng)言動(dòng)等等。陳來(lái)曾把這種天命論概括為“天民合一”論或“‘民意論’的天命觀”!耙笊桃郧安豢勺矫幕侍焐系鄣囊庵,被由人間社會(huì)投射去的人民意志所型塑,上天的意志不再是喜怒無(wú)常的,而被認(rèn)為有了明確的倫理內(nèi)涵,成了民意的終極支持者和最高代表。由于民眾的意愿具有體現(xiàn)上天意志的強(qiáng)大道德基礎(chǔ)和終極神學(xué)基礎(chǔ),所以在理論上民意比起皇天授命的君主更具優(yōu)先性,因?yàn)榛侍焓诿鞯哪康氖谴煲鈦?lái)保護(hù)人民。在這樣一種思想和信念中,在上天面前,人民與君主是不平等的,人民對(duì)君主具有優(yōu)先性和重要性!雹

  

  有了這種以民意為基礎(chǔ)的天命論,古代的政治思想就在某種意義上脫離了神權(quán)政治論,而表現(xiàn)為政治民本主義,后者貫徹了中國(guó)古代的思想世界。例如,王船山就曾表示:“以理律天,而不知在天者之即為理;
以天制人,而不致人之所同然則即為天”,“民心之大同,理在是,天亦在是!雹 在這樣一種思想脈絡(luò)里,天命的力量顯現(xiàn)為民眾的力量,確切地說(shuō),天命必須以社會(huì)活動(dòng)的主體——民眾為依歸。天命因此也獲得了更為深刻的含義,它意味著社會(huì)政治生活中形成的一種生活秩序。

  

  作為一個(gè)強(qiáng)大的政治傳統(tǒng),這種獨(dú)特的天命論影響了古代思想對(duì)君民關(guān)系以及君臣關(guān)系的理解。關(guān)于前者,孟子提出了經(jīng)典性的命題:“民為貴,社稷次之,君為輕!雹呙癖妼(duì)于國(guó)家具有政治上的優(yōu)先性,因?yàn),民眾?gòu)成了國(guó)家的主體;
而君主則被放置在一個(gè)次于國(guó)家的位置上。這就明確表達(dá)了中國(guó)古代思想世界對(duì)于君民關(guān)系的理解。對(duì)于孟子而言,只有得民心的人才能成為君主,“得乎丘民而為天子”⑧、“保民而王”⑨。君主的合法性與否存在著一個(gè)可見(jiàn)可聞的判準(zhǔn),這就是他的行為是否體現(xiàn)了民眾的要求。對(duì)于體現(xiàn)了民眾要求的人,人民有能力把他放置在君主的位置上;
對(duì)于違背人民意志的君主,人民也有能力把他的君主的權(quán)力剝奪。民眾對(duì)于君主的權(quán)力具有最后的裁判與予奪權(quán)。所以,荀子指出:“天之生民,非為君也;
天之立君,以為民也。”⑩在荀子那里,君民關(guān)系又被比喻為舟與水,君是舟,民是水,水能載舟,亦能覆舟:“君者,舟也;
庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟!盉11

  

  就君臣關(guān)系而論,孟子提出如下的命題:“君之視臣如手足,則臣之視君如腹心;
君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;
君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇! B12 在此,君臣關(guān)系不是單向度的隸屬或服從,而是交互性的。臣以什么方式對(duì)待君,取決于君以怎樣的方式對(duì)待臣。臣在這里完全具有自己的獨(dú)立的判斷空間,它不依賴于君而存在。對(duì)于那種沒(méi)有體現(xiàn)民意的國(guó)君,臣有權(quán)利也有義務(wù)去剝奪他的特權(quán)。這種剝奪是完全正當(dāng)?shù)模骸奥務(wù)D一夫紂,未聞弒君也! B13 在古代思想對(duì)于君臣關(guān)系的建構(gòu)中,始終為臣在君權(quán)之外保留了一個(gè)空間,民眾的生活而不是君主成為一切政治運(yùn)行有效性與否的判準(zhǔn),也成為對(duì)于君主昏賢的判準(zhǔn)。臣對(duì)于君必須絕對(duì)的盡忠,但是,古代思想從沒(méi)把盡忠等同于絕對(duì)的服從。

  

  漢代人解釋“忠”為“盡中心也”,朱熹在解釋“忠”時(shí),也指出:“盡己之謂忠! B14 這就是說(shuō),忠所處理的首先不是自我與他人的關(guān)系,而是自我與自我的關(guān)系。是否充分地忠實(shí)于自己,充分地尊重并實(shí)現(xiàn)自己,這就是盡忠的首要的含義。王船山認(rèn)為,忠信意味著“躬行心得之實(shí)”,“以盡其心之所安! B15 在君主面前,臣的忠誠(chéng)就在于直接面對(duì)著來(lái)自內(nèi)在良知的裁判,以這種裁判作為準(zhǔn)則處理與君主的關(guān)系。由此,能夠根據(jù)自己的真正所見(jiàn)、所想、所思對(duì)于君主的行為提出批評(píng)或直諫的人,才被視為忠臣!豆瓿(jiǎn)·魯穆公問(wèn)子思》記載:“魯穆公問(wèn)于子思曰:‘何如而可謂忠臣?’子思曰:‘恒稱其君之惡者,可謂忠臣矣!粣偅径酥! B16 上述引文既表達(dá)了古代思想世界對(duì)于忠君的理解,也顯現(xiàn)了一種信息,這就是知識(shí)階層與統(tǒng)治階層在對(duì)忠君觀念的解釋上存在著分歧,這種分歧反映了不同的權(quán)利—權(quán)力要求。

  

  由此不難理解,古代思想世界之所以對(duì)政治正當(dāng)性的訴求采用了天命論的形式,并非出于宗教神學(xué)方面的原因,其實(shí)質(zhì)在于強(qiáng)調(diào)天命秩序是以民眾為基礎(chǔ)的社會(huì)政治秩序。作為個(gè)人,即使是君主,也必須順應(yīng)而不能違背這種秩序。換言之,作為天子的君主也必須接受這種秩序的限制。所以,天命論在古代思想中具有限制君權(quán)的意義,徐復(fù)觀對(duì)董仲舒的研究,充分證明了這一點(diǎn)。

B17

  

  作為自發(fā)性秩序的天命

  

  由于古代思想對(duì)于天命的獨(dú)特理解,以民眾的生活為基礎(chǔ)、以歷史—社會(huì)的方式形成的秩序成了天命的世俗化的表達(dá)方式。神圣的上帝在彼岸決定的觀念現(xiàn)在轉(zhuǎn)換為由民眾來(lái)執(zhí)行的道德的、社會(huì)的、政治的活動(dòng)過(guò)程及其結(jié)構(gòu)秩序。但是,在這種轉(zhuǎn)換中,個(gè)人仍然沒(méi)有被賦予主體主義哲學(xué)所給予的地位,天命并不反過(guò)來(lái)由個(gè)人來(lái)決定,或者說(shuō),個(gè)人就能完全地自我支配,成為絕對(duì)自律的主體。天命仍然表現(xiàn)為一種強(qiáng)大的制約力量,作為一種秩序,天命遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了個(gè)人的預(yù)知能力與實(shí)踐所能控制的范圍,在這個(gè)意義上,它表現(xiàn)為一種強(qiáng)大的自發(fā)性秩序。在這種秩序的參與中,人們不可能也不必要對(duì)之有清晰的意識(shí)。

  

  在天命觀念的上述轉(zhuǎn)化中,孟子作出了突出的貢獻(xiàn)。在《孟子·萬(wàn)章上》中,他對(duì)于天命作出了如下的界定:“莫之為而為者天也,莫之致而致者命也!泵辉偈亲鳛閷(shí)體性存在的天的命令,它本身就是一種自發(fā)形成的過(guò)程;
天也不再是彼岸的實(shí)在,它本身就不包含人格和意志的規(guī)定。這樣,天命概念所處理的就不是人與某種實(shí)在的關(guān)系,而是人與某種秩序的關(guān)系,這種秩序以自然、無(wú)心的方式滲透到日常生活領(lǐng)域,它既非個(gè)人所能設(shè)計(jì),同時(shí)又對(duì)人與社會(huì)的種種生活形式構(gòu)成了限制,它的存在顯示了政治活動(dòng)的界限。通過(guò)它認(rèn)識(shí)到的是“在外者”與“在我者”(孟子)或者說(shuō)“在天者”與“在己者”(荀子)的對(duì)峙。在政治實(shí)踐的層面,天命意識(shí)表現(xiàn)為一種提醒,時(shí)時(shí)刻刻意識(shí)到在外者的存在,注意到個(gè)人在政治生活中的局限性,始終保持對(duì)于民眾生活所形成的強(qiáng)大的自發(fā)性秩序的尊重。只有當(dāng)這一點(diǎn)被提升到政治生活的內(nèi)在構(gòu)成部分,并作為政治生活自身的存在維度時(shí),正當(dāng)性的政治實(shí)踐才能開(kāi)啟。

  

  政治秩序具有自生自發(fā)性的特點(diǎn),在古代思想中,這是基本的觀念。古代思想把包括政治秩序在內(nèi)的秩序總稱為“道”,并強(qiáng)調(diào)“道之大原出于天”。章學(xué)誠(chéng)解釋說(shuō):“道者,非圣人智力之所能為,皆其事勢(shì)自然,漸形漸著,不得已而出之,故曰天也! B18 政治秩序作為自發(fā)性秩序,它的形成是自然而然的,隨時(shí)而漸著的,而不是人為制作的,也不是人的智力所能窺測(cè)的。參與這種秩序,依賴的不是以人的理智為基礎(chǔ)的知識(shí),而是一種實(shí)踐的智慧。所以,在周初伴隨著天命觀念的,是那種天命靡常、難以測(cè)度的意識(shí):“天難堪,命靡常! B19 所以,早在《詩(shī)經(jīng)》中,對(duì)于天命的把握沒(méi)有被交付給理性,相反,實(shí)踐的智慧、得自實(shí)踐的直覺(jué)能力,被視為領(lǐng)悟天命的根本方式!安蛔R(shí)不知,順帝之則” B20 的說(shuō)法,就表明了這一點(diǎn)。在這一點(diǎn)上,古代思想與自由主義大師哈耶克有相似之處。哈耶克區(qū)分了自發(fā)的秩序與計(jì)劃的秩序,自發(fā)的秩序雖然是由人類(lèi)群體的生活引發(fā)出來(lái)的,但是個(gè)體自身對(duì)此并無(wú)意圖,換言之,有序的社會(huì)結(jié)構(gòu)其實(shí)是個(gè)體活動(dòng)的自發(fā)的、偶然的副產(chǎn)品。對(duì)于這種秩序的順應(yīng),只有通過(guò)那種不能被言語(yǔ)命題闡明的默會(huì)知識(shí)或?qū)嵺`技藝才有可能 B21 。古代中國(guó)思想主導(dǎo)的知識(shí)取向正是這種默會(huì)知識(shí),這種知識(shí)傳統(tǒng)也只有在對(duì)自發(fā)性秩序的領(lǐng)悟中才能被激活。

  

  對(duì)于自發(fā)性的政治秩序的感知,必然被引導(dǎo)到民情的體察中去。個(gè)中原因曾為章學(xué)誠(chéng)道破:“道有自然,圣人有不得不然,其事同乎?曰:不同。道無(wú)所為而自然,圣人有所見(jiàn)而不得不然也。圣人有所見(jiàn),故不得不然;
眾人無(wú)所見(jiàn),則不知其然而然。孰為近道?曰:不知其然而然,即道也。非無(wú)所見(jiàn)也,不可見(jiàn)也。不得不然者,圣人所以合乎道,非可即以為道也。圣人求道,道無(wú)可見(jiàn),即眾人之不知其然而然,圣人所藉以見(jiàn)道者也。故不知其然而然,一陰一陽(yáng)之跡也。學(xué)于圣人,斯為賢人;
學(xué)于賢人,斯為君子;
學(xué)于眾人,斯為圣人! B22 個(gè)人雖然不能恃其心智來(lái)測(cè)度天命,但是天命秩序并非完全不可以體察。由于,天命就是民眾生活過(guò)程中自發(fā)形成的秩序,人們以日用而不知的方式在參與著這種秩序。因此,從民眾現(xiàn)有的生活中就可以發(fā)現(xiàn)這種秩序。

  

  對(duì)于秩序的自發(fā)性的認(rèn)識(shí),(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

  對(duì)于天命的獨(dú)特理解,極大地影響了中國(guó)的思想世界。天命意識(shí)在這里承擔(dān)的真正功能就是,通過(guò)它,政治社會(huì)的秩序被理解為一個(gè)沒(méi)有終點(diǎn)的過(guò)程,這個(gè)過(guò)程具有自然而然、非計(jì)劃性的特點(diǎn),從這個(gè)意義上,天命意識(shí)乃是對(duì)于人的思辨能力與實(shí)踐活動(dòng)的限制,通過(guò)這種限制,一個(gè)人才能不至于自負(fù)地、盲目地沖撞這種自發(fā)的秩序。所以,中國(guó)思想把思問(wèn)的方向轉(zhuǎn)向如下的問(wèn)題:怎樣才能配合、順應(yīng)這種秩序?換言之,以人合(配、繼)天如何可能?

  

  無(wú)為的政治:天命的要求

  

  作為政治基礎(chǔ)的天命既然是一種起源于民眾生活的自發(fā)性秩序,那么,政治實(shí)踐本身也就必須尊重這種秩序,后者不應(yīng)該是對(duì)于秩序的設(shè)計(jì)、制作,也不應(yīng)是對(duì)于事物本性的侵奪。這樣的政治才是與天命意識(shí)相配套的政治,在古代中國(guó)思想中,它被概括為“無(wú)為”的政治。無(wú)為原則并非是道家學(xué)派所獨(dú)有,而是整個(gè)古代思想對(duì)于基本政治德性的深層理解。

  

  “無(wú)為”的觀念與周代的天命意識(shí)是同時(shí)性的意識(shí),至少?gòu)倪壿嬌鲜沁@樣。事實(shí)上,從歷史的角度看,早在《詩(shī)經(jīng)》和《左傳》中,無(wú)為的意識(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)。“吾已無(wú)為為善矣,唯夫子知我” B23 、“無(wú)為吾望爾也” B24 、“我生之初,尚無(wú)為” B25 。無(wú)為的政治構(gòu)想有多種表述方式,在《管子》中被表述為“靜因之道”。在法家那里,也能發(fā)現(xiàn)無(wú)為的意識(shí)。當(dāng)然,最有代表性的還是儒家、道家對(duì)于無(wú)為之治的構(gòu)想。

  

  孔子的政治思想也為無(wú)為的政治所主導(dǎo)。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》記載:“子曰:‘由,知德者鮮矣!釉唬骸疅o(wú)為而治者其舜也與?夫何為也哉?恭己正南面而已矣。”“知德者鮮”的含義是,人們幾乎已經(jīng)不能理解無(wú)為而治了。對(duì)于孔子而言,德性的政治的實(shí)質(zhì)可以理解為一種無(wú)為的政治。無(wú)為的真實(shí)內(nèi)涵在于,君主在政治生活中所承擔(dān)的功能應(yīng)該限定在“恭己”的范圍內(nèi)。從消極的意義上說(shuō),這一表達(dá)的含義可以解釋為,君主不應(yīng)該去人為阻礙、設(shè)計(jì)政治生活的秩序,政治生活作為一種自然而然的過(guò)程,具有自己的活動(dòng)方式。對(duì)于政治過(guò)程而言,君主的實(shí)踐是一種否定性的實(shí)踐,它以“不應(yīng)該如何”為其特點(diǎn)。但是,無(wú)為在此也是一種實(shí)踐方式,它是對(duì)于行為范圍的限制。能夠做到無(wú)為,是非常不容易的。因?yàn),在現(xiàn)實(shí)政治生活中,君主常常不明白自己所扮演的角色,以至于常常以自己的意志去干涉自發(fā)性的政治秩序。所以,孔子認(rèn)為,“知德者鮮矣”。換言之,在消極的意義上,無(wú)為的政治首先對(duì)于君主提出了如下的要求,恭己而不去干預(yù)自發(fā)的政治過(guò)程。從積極的意義上看,知德的君主所做的不僅是不去干涉政治秩序,而且,還通過(guò)自己的權(quán)力去保護(hù)這種秩序。也就是說(shuō),在積極的層面上,無(wú)為之治向君主提出了這樣的要求:保護(hù)政治生活的自發(fā)性秩序,不讓他人阻礙、干預(yù)這種秩序。孔子認(rèn)為,只有尊重這種自發(fā)的秩序,才能實(shí)行德治。而德治正是一種無(wú)為之治,它要求把君主的活動(dòng)限制在一定的位置上,這就是所謂“居其所”:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之! B26

  

  孔子認(rèn)為,尊重政治生活中的自發(fā)秩序,就是敬畏天命的表現(xiàn),就是“則天”!按笤?qǐng)蛑疄榫玻∥∥『!唯天為大,唯堯則之。” B27 “則天”就是“法天”。“天何言哉!四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉!” B28 天不干預(yù)百物、四時(shí),而是讓四時(shí)、百物按照自己的方式運(yùn)行。從這個(gè)視域看,孔子如下的陳述并不難理解:“民可使由之,不可使知之。” B29 民眾的生活遵循著一定的秩序,但是他們卻不知道自己是如何參與這種秩序的。在孔子看來(lái),正當(dāng)性的政治不應(yīng)該干預(yù)民眾,而是讓他們以自己的方式順應(yīng)自發(fā)性的秩序,但是卻不必要、也不能使他們對(duì)于秩序具有清楚明白的認(rèn)識(shí)。

  

  對(duì)于原始儒家而言,德性的政治必然是一種無(wú)為的政治。問(wèn)題的關(guān)鍵是如何理解德性!暗乱舱叩靡病保滦缘闹饕卣魇谦@得性,它不同于出于自然的“天性”,是需要通過(guò)主體的實(shí)踐與努力才能獲得的東西。因此,可把“德性”理解為“有得之性”,而動(dòng)物只具有“不得之性”,也即“天性”。正當(dāng)性的政治是對(duì)于德性的尊重。如果采取有為的方式,制定現(xiàn)成的完備的規(guī)則體系,讓人們僅僅去遵守它們,那么,人們就生活在“不得之天性”中。所以,合理的政治是無(wú)為的,也就是說(shuō),它讓人們以自己的實(shí)踐獲得自己的德性。無(wú)為的政治正是讓人們?nèi)グl(fā)現(xiàn)、建立自己的德性的政治,而有為的政治則試圖以給與的方式去干預(yù)人們建立德性過(guò)程。

  

  道家對(duì)于無(wú)為的認(rèn)識(shí)更為清晰明確。老子主張君主應(yīng)該做到“我無(wú)為,而民自化;
我好靜,而民自正;
我無(wú)事,而民自富;
我無(wú)欲,而民自樸。” B30 “圣人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成而不居。” B31 老子還把無(wú)為的政治構(gòu)想建立在道法自然的基礎(chǔ)上。在他看來(lái),道是自然自為、自己如此的,事物也莫不是自為的,道盡管生成事物,但并不主宰、支配事物,而是讓事物自身按照自己的方式生長(zhǎng)。換言之,道的本性就在于讓事物自己以自己的本性存在。因此,正當(dāng)性的政治也應(yīng)該讓人們充分地生活在自己的方式之中,人們?cè)诠餐钪凶匀欢坏匦纬傻闹刃颍谀撤N意義上,就是道的體現(xiàn)。所以,君主不能任性地使用自己的智巧破壞這種秩序。這樣,君主限制自己對(duì)于政治秩序的有意識(shí)的干預(yù),就能夠以無(wú)為的方式做到無(wú)不為。“道常無(wú)為而無(wú)不為,侯王若能守,萬(wàn)物將自化。” B32 人為造作的法令、規(guī)定的禁忌、利器、智巧等等,都是對(duì)自然秩序的強(qiáng)硬干預(yù)。

B33

  

  當(dāng)然,無(wú)為的政治,并非不為,而是一種為的方式。無(wú)為在儒道二家那里是被作為配天的德性來(lái)看待的。周文化在其創(chuàng)立之始,就提出了“以德配天”的命題。統(tǒng)治者的合理性與否就在于他有沒(méi)有德性來(lái)配享天命。所謂“皇天無(wú)親,惟德是輔” B34 ,就是此意!暗隆笔鞘裁?它關(guān)涉著對(duì)于道德的原初性理解。在周人那里,德性并不像后來(lái)所認(rèn)為的那樣,是單個(gè)人的獨(dú)善,是個(gè)人自證自明的智慧。相反,德是政治性的,它關(guān)涉的不僅僅是單個(gè)的人,而且是群體生活及其秩序,所以,以德配天的觀念在《尚書(shū)》那里是與“天命眞忱,民情可見(jiàn)”的觀念聯(lián)系在一起的,“德”并不能局限在內(nèi)在心性領(lǐng)域,它在本質(zhì)上是對(duì)于天命也即民情形成的自發(fā)性秩序的尊重,它要求去助成而不是去阻礙這種秩序。

  

  從民眾那里發(fā)現(xiàn)天命,而君主本身又必須無(wú)為的觀念,體現(xiàn)的是古代思想對(duì)政治主體性的理解。政治的主體不是君主,也不是政府,而是民眾,不能僅僅從君主與政府那里來(lái)理解政治行為與政治過(guò)程。無(wú)為的構(gòu)想在于抑制君主的政治主體性,而還歸民眾也即天下的政治主體性。“中國(guó)的政治思想,總是想消解人君在政治生活中的主體性,以凸顯出天下的主體性”,“人君顯示出其主體性的工具是其個(gè)人的好惡與才智。好惡乃人所同有,才智也是人生中可寶貴的東西。但因?yàn)槿司钦巫罡邫?quán)力之所在,于是它的好惡與才智,常挾其政治的最高權(quán)力表達(dá)出來(lái),以構(gòu)成其政治的主體性,這便會(huì)壓抑了天下的好惡與才智,即壓抑了天下的政治主體性”,“所以儒家、道家,認(rèn)為人君之成其為人君,不在其才智之增加,而在將其才智轉(zhuǎn)化為一種德量,才智在德量中作自我的否定,好惡也在德量中作自我的否定,使其才智與好惡不致與政治權(quán)力相結(jié)合,以構(gòu)成強(qiáng)大的支配欲并因此而凸顯出天下的才智與好惡,以天下的才智來(lái)滿足天下的才智,這即是‘以天下治天下’;
而人君自己,乃客觀化于天下的才智與天下的好惡之中,便無(wú)自己本身的才智與好惡,人君自身,遂處于一種‘無(wú)為的狀態(tài)’,亦即是非主體性的狀態(tài)! B35

  

  總之,天命在中國(guó)古代思想世界中,是一個(gè)具有政治性意義的觀念。它的具體內(nèi)涵不能離開(kāi)民眾的生活來(lái)考慮,因?yàn)椋憩F(xiàn)為以民眾生活為基礎(chǔ)而形成的一種自發(fā)性的政治—社會(huì)的秩序,對(duì)于這種意義上的天命,需要一種以德配天的智慧,這就是無(wú)為的政治。它向統(tǒng)治階層提出了不干預(yù)自發(fā)性的政治秩序的要求。

  

  ① 在關(guān)于周代的敘述中,我們可以屢屢發(fā)現(xiàn)這種意義上的“配”字。例如《逸周書(shū)·作雒解》云:“以上帝配后稷”;
《史記·封禪書(shū)》云:“郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。”

 、凇渡袝(shū)·泰誓》。

 、邸渡袝(shū)·泰誓》。

 、堋渡袝(shū)·康誥》。

 、蓐悂(lái)《古代宗教與倫理——儒家思想的根源》,北京,三聯(lián)書(shū)店,1996年版,第184頁(yè)。

 、尥醴蛑洞饺珪(shū)》,長(zhǎng)沙,岳麓書(shū)社,1996年版,第十冊(cè)第698頁(yè)、第十二冊(cè)第71頁(yè)。

  ⑦《孟子·盡心下》。

  ⑧《孟子·盡心下》。

  ⑨《孟子·梁惠王上》。

  ⑩《荀子·大略》。

  B11 《荀子·王制》。

  B12 《孟子·離婁下》。

  B13 《孟子·梁惠王下》。

  B14 朱熹《四書(shū)章句集注》,北京,三聯(lián)書(shū)店,1996年版,第72頁(yè)。

  B15 王船山《船山全書(shū)》第六冊(cè)第230頁(yè)。

  B16 李零《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》,見(jiàn)陳鼓應(yīng)主編《道家文化研究》第十七輯,北京,三聯(lián)書(shū)店,1999年版,第492頁(yè)。

  B17 參見(jiàn)徐復(fù)觀《兩漢思想史》第二卷,華東師范大學(xué)出版社2002年版,第182-269頁(yè)。

  B18 章學(xué)誠(chéng)《原道上》,見(jiàn)葉瑛《文史通義校注》,中華書(shū)局,2000年版,第119頁(yè)。

  B19 《尚書(shū)·咸有一德》。

  B20 《大雅·文王·皇矣六》。

  B21 哈耶克《致命的自負(fù)——社會(huì)主義的謬誤》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2000年版。

  B22 章學(xué)誠(chéng)《原道上》,見(jiàn)葉瑛《文史通義校注》,中華書(shū)局2000年版,第120頁(yè)。

  B23 《左傳·昭公十三年》。

  B24 《左傳·成公二年》。

  B25 《詩(shī)經(jīng)·兔?》。

  B26 《論語(yǔ)·為政》。

  B27 《論語(yǔ)·泰伯》。

  B28 《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。

  B29 《論語(yǔ)·泰伯》。

  B30 《老子》第五十七章。

  B31 《老子》第二章。

  B32 《老子》第三十七章。

  B33 《老子》第五十七章。

  B34 《尚書(shū)·蔡仲之命》。

  B35 徐復(fù)觀《中國(guó)的治道》,載其《儒家政治思想與民主自由人權(quán)》,臺(tái)北,80年代出版社,1979年,第218-219頁(yè)。

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