張靜:“雷格瑞事件”引出的知識論問題
發(fā)布時間:2020-06-03 來源: 日記大全 點擊:
[提要]
本文以吉爾茨作品討論的“雷格瑞事件”為由頭,指出遵從“地方性知識”立場的“獨特事件”分析,似乎隱含著矛盾的認(rèn)識論原則。它使得本為追求多元認(rèn)識論的研究,走向其追求目標(biāo)的反面:采取了一元認(rèn)識論的絕對主義立場。本文進(jìn)一步提出,這種矛盾,或許與“社會事實”的哲學(xué)觀念有關(guān)。長期以來,在主流的經(jīng)驗主義分類模式影響下,社會事實被“客觀真實”追求所籠罩,它傾向于排除(各種或它者)知識建構(gòu)對事實界定(因而使其呈現(xiàn)多元性)的作用。與此相關(guān)的“獨特性”和“一般性”辯論,也不自覺地染上相互排斥的傾向,這樣,“獨特事件”分析對于不同知識體系的吸引力被降低,它們之間的交流也將變得更加困難。
吉爾茲在他那篇有影響的論文“地方性知識:事實與法律的比較透視”[2] 中講述了巴厘島村民雷格瑞事件。雷格瑞由于不滿村議會未采取措施把他出走的妻子找回來,拒絕擔(dān)任村議會輪值的義務(wù),于是他被村議會驅(qū)逐,失去了房產(chǎn),最后染上精神病,沒人理睬,成為流浪漢。作者意在通過這個事件說明,雖然根據(jù)外部法律,雷格瑞的村民資格應(yīng)當(dāng)受到保護(hù),“即使一定要懲罰他的話,也必須改變方式”,但巴厘人根據(jù)自己獨特的意義構(gòu)想和知識體系解釋雷格瑞的行為,恪守自己的規(guī)則處理這一事件。這種解釋和處理并沒有受到外部知識體系的影響:根據(jù)村中規(guī)則,雷格瑞拒絕自己對村公務(wù)的責(zé)任,理應(yīng)剝奪其在巴厘島的“村民”權(quán)利(吉爾茲,1994 [1983],頁87- 88)。
這是一個具有獨特性(distinctive)的解釋邏輯,吉爾茲稱之為“地方性知識”,以區(qū)別于其它的知識形態(tài),特別是實證論者假定的“普遍性”知識形態(tài)。在他看來,知識的性質(zhì)是地方性的、多元的,因為人們生活所憑借的符號系統(tǒng)是特定的、地方化的、分殊性的,借助這些符號系統(tǒng)的作用,意義結(jié)構(gòu)才得以形成、溝通、設(shè)定、共享、修正和再生。這個系統(tǒng)的作用,是甄別日常行為的意義和類別,地方性知識力圖維持這些特定的意義系統(tǒng)、并根據(jù)它去組織行動(同上,頁91、90)。作者指出,在這里,事實(事件)本身傳達(dá)的意義是獨特的,無法運用外部的一般性規(guī)則進(jìn)行“客觀反映”,在他者的知識體系中理解這些事件是困難的,甚至往往會出現(xiàn)錯誤。那么正確的認(rèn)識途徑看來只能是,運用巴厘島人自己的知識系統(tǒng),去理解他們的“事實”(事件)。
這種推測在作者的另一篇文獻(xiàn)中得到證實。在“文化持有者的內(nèi)部眼界:論人類學(xué)理解的本質(zhì)”一文中,吉爾茲這樣寫道:
“人類學(xué)的分析就是力圖按照事物的本原結(jié)果所呈來操作,而不是按人類學(xué)家在心靈上所認(rèn)其為應(yīng)當(dāng)如此、或需要如此的結(jié)果而操作。這樣來看,可以減去──以文化持有者的觀念來觀察事物──這一原則的神秘氣氛”(吉爾茲,2000[1983],頁74)。[3]
很清楚,吉爾茲提出的是一個觀察描述社會事實的知識論原則:闡釋必須遵從敘述的原始含義,并以一種可追溯的話語形式出之,以便在必要的情況下,能使其原汁原味地復(fù)原(王海龍,2000,頁46)。[4] 按照這種原則理解“雷格瑞事件”,正確的方法就應(yīng)當(dāng)是,回到巴厘島文化的知識系統(tǒng)中,運用他們的認(rèn)識途徑和分析邏輯──比如他們自己關(guān)于罪惡、對錯、權(quán)利和責(zé)任的界定、分類、及建立其上的各種規(guī)則等等──作為描述事件的基本理路。
文化人類學(xué)者將這種方法稱為方法(from the native’s point of view- Malinowski),并認(rèn)為這樣得到的認(rèn)識,與另一種途徑──采用外在標(biāo)準(zhǔn)的實證方法(對應(yīng)于上述方法,被稱為etic方法)──的結(jié)論不同。方法反對研究者所謂的“中立”、“客觀”、“遠(yuǎn)距”角色,認(rèn)為這些角色本質(zhì)上仍然是,運用研究者自己的框架去分析一個可能是不相干的事件。而正確的認(rèn)識方式,應(yīng)該是從對象本身的精神世界和知識系統(tǒng)出發(fā),突出事實的顯微性(深度描寫)和真實性,屏棄現(xiàn)代理性論者那種居高臨下的、全知全能的、對于一般事物的總體描述(大敘事)(利奧塔,1984,轉(zhuǎn)引自王海龍,頁42)。以雷格瑞事件來說,實證論者的“大敘事”框架是“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”、“愚昧與文明”、“落后與進(jìn)步”,因而在他們看來,雷格瑞的要求盡管不妥,行為亦未必值得稱道,但他因此受到的處罰也不公正,這說明巴厘島奉行著一種“不文明”的法律規(guī)則,他們處在一種“不開化”的傳統(tǒng)狀態(tài)中。而吉爾茲指出,這完全是一種錯誤的認(rèn)識。因為“文明”是一個外來的標(biāo)準(zhǔn),并不是巴厘人自己的,要了解這個事件的原委,應(yīng)該進(jìn)入巴厘人自己的內(nèi)部眼界,把立場放在該文化的觀念邏輯──即地方性知識內(nèi),才能得到更為真實的理解。任何外在的原則都無法理解這個地方性事件,當(dāng)然也無法作為判斷該事實(事件)的尺度。
方法:矛盾的認(rèn)識論原則
方法顯然是建立在兩個假定基礎(chǔ)上的。第一,對于認(rèn)識事實而言,采用事實中的行動者自己的認(rèn)識方式更為正確:“沒有人能比當(dāng)事者自己更清楚自己,一個人必須有到溪流中游泳的經(jīng)驗激情,隨后他才能有這種幻覺經(jīng)驗”(吉爾茲,2000[1983],頁74);
第二,認(rèn)識者應(yīng)當(dāng)進(jìn)入被認(rèn)識對象的思想體系中去,通過他們(內(nèi)部人)的觀念邏輯理解他們的行為,而不是用研究者(外部人)的觀念邏輯理解他們的行為。這一點正是闡釋方法致力而為的事業(yè):
“在每一個社會研究個案中,我都試圖竭我所能去釋其真諦而不僅以局外人自況,……竭力搜求和析驗他們的語言、想象、社會制度、人的行為,等這類有象征意味的形式。通過這種研討判析,來驗證每一個社會中人們,是如何在他們自己人中間表現(xiàn)自己,以及如何向外人去表現(xiàn)自己”(同上,頁75)。吉爾茲認(rèn)為,闡釋理解之所以真實,關(guān)鍵是理解者對被理解者持有“文化持有者的內(nèi)部眼界”,通過他們自己構(gòu)筑其世界、和闡釋現(xiàn)實時所用的概念和符號去理解他們。比如,巴厘島村議會對雷格瑞的處理,是以村里的規(guī)章為依據(jù)的,而在這個規(guī)章背后,又存在一系列的觀念解釋支持系統(tǒng):例如他們相信,如果違反了這個規(guī)章,災(zāi)難就會降臨到他們頭上,“老鼠會吃光他們的莊稼,大地會顫動,高山會崩塌”(吉爾茲,1994 [1983],頁87)。實證論者沒有進(jìn)入巴厘島人的認(rèn)知邏輯,而是使用自己的一套(外部)認(rèn)識體系和分類原則,當(dāng)然無法理解該事件的意義。
但這兩個假定的成立是有前提的(雖然不那么明顯):即確信有一個對應(yīng)于(理解或接近)地方性事實的最佳認(rèn)識系統(tǒng),確信這個認(rèn)識系統(tǒng)對于該事實,具有最為真實的述說能力和最優(yōu)的解釋評價地位。這種信念在認(rèn)識論原則上的表現(xiàn),就是假定,對事實(事件)最為真實的認(rèn)識標(biāo)準(zhǔn),存在于事實(事件)的行動者之中。這些行動者的觀念造就了事實(事件)的過程,因而“他們式”的理解更接近真釋,故更為準(zhǔn)確的認(rèn)識活動當(dāng)然也是“他們式”(不同于“我們式”)的、“地方式”(不同于“普遍式”)的。這和傳統(tǒng)實證主義的“反映”論要求──真實地、不折不扣地、不加歪曲地、避免其他主觀干擾的“摹本”原則──有什么本質(zhì)不同呢?后者也相信有一種對應(yīng)于客觀事實的認(rèn)識系統(tǒng),即實證方法,認(rèn)為它能夠客觀反映事實,因而是最具真實述說能力和解釋地位的。在這個認(rèn)識論的基本原則──反映真實世界──方面,上述二者遵循的是同一種邏輯,它們都相信,確有一種認(rèn)識方法最能接近真實世界。只不過實證論認(rèn)為,正確的認(rèn)識方法是“普遍而中立”的實證方法,但吉爾茲則認(rèn)為,正確的認(rèn)識方法是地方性知識式的理解和闡釋。在他看來,地方性認(rèn)識系統(tǒng)能夠接近、并原汁原味地描述地方性事實,人類學(xué)者不應(yīng)用自己的、而應(yīng)“通過”觀察對象本身的符號系統(tǒng)去理解他們。這需要真實地再現(xiàn)他們本身的方法和邏輯,“用我們的語言攫住他們的觀念”。[5]
方法的認(rèn)識論邏輯是,“貼近”感知經(jīng)驗而不是“遙距”感知經(jīng)驗,回到被觀察者本身的認(rèn)識系統(tǒng)中去,再現(xiàn)對象的認(rèn)識系統(tǒng)、并通過它理解事實,不要用認(rèn)識者自己的認(rèn)識系統(tǒng)替代他們的。這種主張的重點,是批評方法適用的“普遍性”范圍,但這并沒有真正觸及“普遍性”信念的認(rèn)識論原則,相反卻堅持了與其相同的原則,即認(rèn)為,存在著一種最能夠“正確反映(或接近、還原、再現(xiàn))真實”的方法。這就在抨擊實證論“普遍性工具”野心的同時,堅持了“反映真實,只有一種接近事實(事件)真實的認(rèn)識途徑”之原則,所不同的是,作者把這種對事實真實的認(rèn)識途徑,從實證方法換成闡釋方法而已。這實際上是在用實證論式的認(rèn)識論原則批評實證方法,將闡釋方法建立在實證論式的認(rèn)識原則基礎(chǔ)上,只改了一套術(shù)語,但并未表達(dá)出新的認(rèn)識論原則。實證方法的認(rèn)識論原則是“客觀反映”,而闡釋方法將其更換為“再現(xiàn)”和“復(fù)原”,這仍然是以──追求外在于認(rèn)識者的“真實”事實──為理想的認(rèn)識目標(biāo),因為他們都否定要反映或再現(xiàn)出認(rèn)識對象不曾擁有的東西。由此看來,吉爾茲反對的只是主流認(rèn)識方法的“霸權(quán)”地位,但并未對其基本的認(rèn)識論原則構(gòu)成挑戰(zhàn)。但吉爾茲的認(rèn)識原則是充滿矛盾的:他無法消除外部知識系統(tǒng)對事實的理解。在他的作品中,我們很容易發(fā)現(xiàn),他不能完全堅持上述“再現(xiàn)”和“復(fù)原”的認(rèn)識原則,而是要求人類學(xué)者掌握“譯釋”本領(lǐng)。他這樣解釋“譯釋”的涵義:
。ㄋ安⒉皇呛唵蔚匕褎e人認(rèn)識事物的方式,用我們自己的方式重新安置一下(用這樣的方式往往會失去很多內(nèi)容),而是用他們本身的方法和邏輯展示,將其用我們的方式表達(dá)出來。這種知覺方式不似一個天文學(xué)家去數(shù)星星,而更類似一個批評家解釋一首詩時的情形。”(吉爾茲,2000 [1983],頁11)。
在吉爾茲的說明中,人類學(xué)者的工作應(yīng)當(dāng)是“對別人的闡釋的闡釋”(the interpretation of other’s interpretation),通過深度描寫展示和研究他們的語言、行為,理解他們的聲音、信仰,感悟他們的自我概念世界。顯然這又進(jìn)入另外一種認(rèn)識論原則了。因為“譯釋”方法主張,認(rèn)識不僅僅是被動地“再現(xiàn)”和“復(fù)原”對象,還必須根據(jù)認(rèn)識者的理解主動“闡釋”對象,認(rèn)識者不僅需要有不同的“闡釋語言”,還要有“領(lǐng)悟”、“移情”、“情景化”的“自覺”意識,更要有積極的“構(gòu)筑”、“尋找”和“重建知識結(jié)構(gòu)”的行動:
“所謂我們的資料,事實上是我們自己構(gòu)筑的別人對其自身、和其周圍的當(dāng)事人對自己的認(rèn)識”。[6] 文化是一種需要領(lǐng)悟的文本氛圍,需要用深度描寫、觀察、移情、認(rèn)知、自覺地追隨文化持有者的內(nèi)部眼界去闡明,以尋找“個別”(獨特性)的方式去重建知識結(jié)構(gòu)。[7]
我不得不提出的問題是,既然是“通過”對象自己的概念和符號去“再現(xiàn)”他們,為何還要“構(gòu)筑”他們對其自身、和其同伴對自己的認(rèn)識?既然是“追隨”文化持有者的內(nèi)部眼界,為何還要“重建”他們的知識結(jié)構(gòu)?不難發(fā)現(xiàn),這兩組說法反應(yīng)了兩種不同的認(rèn)識論原則:還原原則(不加入外部認(rèn)識系統(tǒng)的東西)和重構(gòu)原則(加入外部認(rèn)識系統(tǒng)的東西)。而這正是方法和etic方法對立的核心問題,闡釋認(rèn)識者究竟應(yīng)遵循哪一種原則呢?以這兩個認(rèn)識論原則來看,文化闡釋方法批評的etic方法,實際上是運用實證論觀念去“重構(gòu)”對事實(事件)的認(rèn)識,因此它對“雷格瑞事件”才得出“不文明不開化”的結(jié)論。這種批評似乎在提示,文化闡釋方法在主張還原認(rèn)識論:即真實再現(xiàn)事實的本來面目,這樣才能認(rèn)識“雷格瑞事件”那種外人不能理解的本原的發(fā)展邏輯。但上述引文中關(guān)于“重建”和“構(gòu)筑”的理想,又似乎在主張認(rèn)識者的主動建構(gòu)行動,這符合知識論的主觀重構(gòu)原則,因為它不能不加入認(rèn)識者自己的東西。然而這好象又回到etic方法上去了──這種方法強調(diào)客觀反映,但實際上卻蒙然不知,自己正在用一套主觀架構(gòu)“重構(gòu)”事實。這里,“還原”的認(rèn)識論原則排斥認(rèn)識者的主動行動,而“重構(gòu)”的認(rèn)識論原則肯定認(rèn)識過程的創(chuàng)造性元素,在認(rèn)識者的行為、認(rèn)識過程的角色方面,這兩種認(rèn)識原則是矛盾的。但在吉爾茲的論述中,它們被要求既此又彼地“統(tǒng)一”在對事實的闡釋中:
“這個個案提出的問題是,……文化人類學(xué)分析方法揭示的角色處理問題,或者,更確切地說,在不同的個案中,人類學(xué)家應(yīng)該怎樣使用原材料,來創(chuàng)設(shè)一種與文化持有者的文化狀況相吻合的確切詮釋。它既不應(yīng)完全沉湎于文化持有者的心境和理解,把他的文化描寫志中的巫術(shù)部分,寫得象一個真正的巫師寫得那樣;
又不能象一個對于音色沒有任何真切概念的聾子去鑒別音色似的,把一部文化描寫志中的巫術(shù)部分,寫得象一個幾何學(xué)家寫得那樣”(吉爾茲,(點擊此處閱讀下一頁)
2000 [1983],頁73-74)。
吉爾茲告訴了讀者什么呢?難道他是想讓認(rèn)識者,遵從既“此”同時又“非此”的認(rèn)識原則嗎?
對于認(rèn)識巫術(shù)事實來說,究竟是“還原”到巫師“本身”的知識系統(tǒng)(貼近感知經(jīng)驗?),還是讓認(rèn)識者的“真切概念”發(fā)揮對事實的“鑒別”作用(遙距感知經(jīng)驗?)──更為接近真實呢?答案似是而非。這種自相矛盾的認(rèn)識原則,最后“引導(dǎo)”吉爾茲走向他主張的多元認(rèn)識論的反面──認(rèn)為只有一種知識(當(dāng)事人的地方性知識)系統(tǒng)最能夠接近對事實(事件)的真實理解。“還原”原則的結(jié)果往往是一元認(rèn)識觀,它建立在對“事實真實”的絕對性信念上(只有一種接近真實的理解途徑),而“構(gòu)造”原則的結(jié)果是和多元認(rèn)識觀相聯(lián)系的,它建立在對“事實真實”的相對性信念上(有多種接近事實真實的不同理解途徑)。這兩種原則在吉爾茲那里的“矛盾統(tǒng)一”,使吉爾茲成為一個表面的多元認(rèn)識論者。因為真正的多元認(rèn)識論者不會假定,對于事實的意義,只能在其參與者本身的認(rèn)識體系中,才能得到最接近真實的描述和理解。相反,他們會認(rèn)為,各種認(rèn)識體系,包括地方性知識,都是跟隨自己的提問方式去理解(發(fā)現(xiàn))事實(事件)的某一方面,因此才需要在不同知識體系之間建立溝通。認(rèn)識論原則上的明顯矛盾,原因可能出在對于“事實”(事件)性質(zhì)的理解、以及對多元價值的徹底貫徹方面。這就涉及到兩個更基本的問題。第一,事實(事件)的性質(zhì)──事實是“存在”(于認(rèn)識者之外)的還是被(認(rèn)識過程)“構(gòu)造”、界定的?第二,認(rèn)識途徑的多元──運用不同的知識體系,理解他者的地方性事實(事件)是否是可能的?
“事實”的性質(zhì):互為主體的界定
近代科學(xué)理性對學(xué)者的訓(xùn)練傳統(tǒng),是竭力教導(dǎo)他們事實乃“客觀”事實,它存在于主觀因素之外,然后反映到我們的認(rèn)識中(E.迪爾凱姆,1995 [1919])[8]。那么正確的反映應(yīng)當(dāng)盡力排除主觀認(rèn)識的干擾,故特定的“事實”只能有一個真實版本,不可能對同一事實出現(xiàn)兩個以上不同的概括,除非是不正確的概括。這種觀念不僅把事實本身和對事實的認(rèn)識(界定)分開,即通常所說的“主觀”和“客觀”的分野,而且主張認(rèn)識不對事實本身施加影響,即它不應(yīng)當(dāng)“改變”事實;
同時,這種觀念也把事實(事件)中行動者的主動地位排除,把他們單單看作是“客觀的”被認(rèn)識對象,即他們的認(rèn)識不應(yīng)該和研究者的認(rèn)識發(fā)生交流,共同“生產(chǎn)”事實。
但是隨著研究的進(jìn)展人們不斷發(fā)現(xiàn),研究者獲得“事實”材料的過程無法避免各種認(rèn)識過程的加工作用。有認(rèn)識者(研究者自己)的加工,也有當(dāng)事人的加工,如果是歷史事實,更有不同時代之閱讀者、傳說者、回憶者、記載者、寫作者們的加工,因而往往,我們得到的事實(事件),是一種多個主體闡釋參與界定的“互為主體”結(jié)果。這不僅對事實的“純客觀”性產(chǎn)生挑戰(zhàn)置疑,而且提出了不同的認(rèn)識(方法)體系,對事實的界定不同,并且可能相互影響的問題。站在這個立場上看,事實在認(rèn)識中的有效性,很大程度上依賴著它對于命題的意義,但命題來自不同的認(rèn)識系統(tǒng),因此它們都參與著對事實的界定。這正是經(jīng)常出現(xiàn)不同事實“版本”的原因。在這個意義上,所謂事實真實,是認(rèn)識去界定的結(jié)果。這要求我們改變近代科學(xué)理性對“事實”一般性質(zhì)的看法,建立一種互為主體(inter-subjective)的哲學(xué)觀念(一些學(xué)者將其定性為“現(xiàn)象學(xué)認(rèn)識論”[9]):事實不是外在于認(rèn)識的,而是被認(rèn)識過程──包括持不同價值觀和述說目的的當(dāng)事人、回憶者、記載者、相關(guān)者、或研究者之認(rèn)識過程──不斷界定的結(jié)果,也可以說,事實是(多種)認(rèn)識成分相互作用構(gòu)成的產(chǎn)物。這里的認(rèn)識成分,不僅指研究者不同認(rèn)識方法的參與,而且指事實信息的來源是通過人──在雷格瑞事件中,是通過村民、村議會人員、甚至是通過研究者(吉爾茲)的表述──獲得的。嚴(yán)格地說,事實(事件)是通過“媒介”的界定獲得完整圖象的,在事實(事件)的采集過程中,每一個相關(guān)者的認(rèn)識過程都參與了對事實本身的界定。即使是在研究者方面,由于認(rèn)識體系不同,對同一個事實,產(chǎn)生分歧性界定也十分常見。比如對“馬噶爾尼使團”訪問中國過程中、皇帝對外來使者的態(tài)度──這一事實,“社會”史學(xué)者和“后現(xiàn)代”史學(xué)者的描述竟完全不同[10];
近日又看到劉禾根據(jù)對“夷”字的翻譯史料,置疑社會史學(xué)者關(guān)于“中國自大”歷史事實的流行認(rèn)識(劉禾,2000)[11];
面對中國近代的社會變遷過程,費正清看到的是(外來)“沖擊──反應(yīng)”的事實(費正清,1989)[12],何維亞看到的則是(內(nèi)部)政治力量競爭的事實(何維亞,1998)[13];
對象同樣是中國農(nóng)村土地改革,胡華看到的是農(nóng)民與地主“階級關(guān)系變化”的事實(胡華,1980:頁730)[14],黃宗智看到的則是,階級關(guān)系低度分化的政治動員事實(Philip C. Huang,1995)[15];
同是觀察近代中國革命,毛澤東看到的是“民族革命”的事實[16],Tohn Fitzgerald看到的是階級黨派意識覺醒的事實(Tohn Fitzgerald,1996)[17];
同是認(rèn)識發(fā)達(dá)地區(qū)的社會變遷,Williamson看到的是資本主義的組織化事實(O. Williamson, 1985)[18],Scott看到的是國家管制的數(shù)字化、條理化泛濫,從而摧毀了社會自然組織化過程的事實(James C. Scott,1998)[19]。
這些界定如此不同,誰的更“真實”呢?這是一個基于傳統(tǒng)事實觀提出的問題(但吉爾茲的闡釋學(xué)方法似乎也是順著這個問題展開的,因為他要竭力說明,地方性知識是接近事實真實的最佳途徑)。如果我們將自己的偏好暫時放開,不歧視任何一種認(rèn)識系統(tǒng),就不得不承認(rèn),上述對事實的分歧看法表明,“事實”界定的差異,來自于不同認(rèn)識系統(tǒng)關(guān)注不同問題的差異。這就是說,人(提供事實信息的人,受訪者,訪問者和研究者,等等)不僅在“再現(xiàn)”──述說事實,而且在“建構(gòu)”事實。他們建構(gòu)出來的事實不同,是因為運用不同的知識系統(tǒng)、信仰系統(tǒng),乃至目的、利益等等不同關(guān)聯(lián)的結(jié)果,這些不同使他們“認(rèn)識”到的事實內(nèi)容不同,它們顯然將進(jìn)一步影響著后人對該事實的認(rèn)識。
這就是認(rèn)識論上的“建構(gòu)”原則,它不僅承認(rèn)認(rèn)識過程的積極方面,而且認(rèn)為正是這樣的積極創(chuàng)造在“界定”、“構(gòu)筑”著事實。從這個立場看去,反映或還原原則,類似迪爾凱姆奠定在客觀、真實、外在基礎(chǔ)上的“事實”觀就動搖了,因為我們所說的“事實”往往是經(jīng)過大量認(rèn)識處理過的東西,“事實”的組成因此變得復(fù)雜。我們不得不承認(rèn),事實存在于記載、傳說、記憶等等這些需要經(jīng)過認(rèn)識加工的過程中,因而試圖恢復(fù)還原未經(jīng)過任何頭腦(認(rèn)識)的“事實”,是一個基于“純客觀”事實觀念的想象。在這個意義上,事實的“客觀性”──如果我們確實相信這一點的話,在于它是一種不由單個人控制的,經(jīng)過多人多次的認(rèn)識系統(tǒng)、不同的價值和意義體系加工的“存在”產(chǎn)品。在認(rèn)識處理事實的過程中,不同的認(rèn)識系統(tǒng)必然碰面,它們相互影響,共同形成對于“事實”的述說或構(gòu)想。這樣看來,哈貝馬斯所說的“事實和規(guī)范之間的緊張”(Jurgen Habermas,1996)[20],實際上應(yīng)是不同認(rèn)識系統(tǒng)的緊張,因為從“互為主體界定”的事實觀出發(fā),不存在不受任何認(rèn)識“規(guī)范”影響的“純”事實。
獨特性(事實)和一般性(問題)
那么,不同的認(rèn)識體系如何可能接近同一事實(事件)呢?
認(rèn)識關(guān)注的對象,不僅是事實(事件,獨特性)本身的界定,而且是事實(事件)反映出的、那些值得回答的問題。這些問題,是把事實經(jīng)過“抽象──概念化”處理后的產(chǎn)品。不同的認(rèn)識系統(tǒng)對事實的主要興趣,是對提煉“問題”的回答,盡管事實(事件)可以是非!暗胤叫浴钡,但只要它有價值──能夠有助于抽象出一個分析性概念,來概括某一類事實特征,就可以拿到不同的認(rèn)識體系中交流。這是研究性工作的基本任務(wù),并不影響到該事實本身的獨特性、地方性、豐富性、或變動性等等特質(zhì)。比如學(xué)界常使用的“交易成本”,“庇護(hù)關(guān)系”,“差序格局”,“國家與社會”,“多元主義”,“精英主義”等等術(shù)語,都屬于已經(jīng)抽象──概念化了的事實特征表述,他們可能來自一個獨特的事實或事件,但經(jīng)抽象化之后,在某種程度上,就成為一個可以共享的分析術(shù)語,被學(xué)者選擇用來分析其它的事實(事件)。
認(rèn)識過程關(guān)注的重點不是“事實”本身而是“問題”說明,分析世界和生活世界是有距離的,因為抽象的程度不同,分析的世界已經(jīng)被抽象化了。一個是概念化的、簡略的、靜態(tài)式的關(guān)系描述,另一個是實踐性的、復(fù)雜的、動態(tài)的生活過程。它們是不同的,但是并不因此而矛盾,因為任何分析世界都必須以生活世界為基礎(chǔ)。真正的矛盾,我認(rèn)為,是對“問題”的不同提問及不同回答。這些問題,有些可能是特殊的,有些可能是一般的,一個地方性的事實完全可能產(chǎn)生一般性的問題。這里所說的“一般性”問題,是不同認(rèn)識系統(tǒng)都關(guān)注的問題。比如吉爾茲講述雷格瑞事件,為的是討論文化人類學(xué)認(rèn)為重要的“意義系統(tǒng)”、“地方性知識”問題,由于這樣問題的一般化意義,獨特的、地方性的“雷格瑞事件”才能夠跨越地方,進(jìn)入全球各種知識體系的交流中,成為人類共享知識的一部分。雖然“雷格瑞事件”是獨特的,但“地方性知識”則屬于一個一般性問題,因為它可以用于分析其它的事實。
判斷某一事實是否獨特,通常是與它類事實比較后的結(jié)論,如果一類事實或特征在一種社會中存在,而在另一個社會中沒有被發(fā)現(xiàn),則可以認(rèn)定此一事實是獨特的、地方性的?墒菍Α皢栴}”的發(fā)現(xiàn)和提煉,不能不極大程度上取決于研究者頭腦中的概念建構(gòu)層次,“問題”的出現(xiàn)依賴研究者的理論背景,還依賴對事實特征的界定在其認(rèn)識中所處的抽象性層次。抽象性程度越高,其所涵有的一般性意義越多,亦即可能與他者進(jìn)行討論、被他人用作分析性概念的可能性越大。因此,我們似乎可以說,所謂認(rèn)識,是以問題為引導(dǎo)的,由于這些問題的抽象性質(zhì),往往把具體的(歷史)事實(事件)轉(zhuǎn)換為抽象的(分析)事實(事件)。當(dāng)一個歷史事實在認(rèn)識者手中轉(zhuǎn)化為分析事實時,不同的知識體系才可以交流看法,他們的答案不同并不取決于方法選擇(同一種方法可以得出相反結(jié)論,不同方法也常常殊途同歸,得出相同答案),而是取決于研究目的、所用理論和材料、乃至研究者的信仰。
這樣看來,吉爾茲關(guān)心的“獨特性”和“一般性”、“地方性”和“共有性”之對立就不是根本的,它們不過是認(rèn)識的不同抽象類別選擇。對于一個事實(事件),可以選擇認(rèn)識它的獨特性(地方性)方面,也可以選擇認(rèn)識它的一般性(共有性)方面,就看研究者關(guān)心什么,如何提出問題。盡管每一種物體在某種意義上都有獨特性,但是它同時也具有一般性,可以通過概念化的方法,把它反映的問題整合進(jìn)某一類。而在這個抽象的問題類別中,它就“不再獨特”(Nathan,1993,頁927)[21],更確切地說,是不再關(guān)心它的獨特性方面,或不再把它當(dāng)作獨特性概念使用。我們經(jīng)常發(fā)現(xiàn),一些事實的特征在某一個類別中是獨特(具體)的,在進(jìn)入到另一個類別時,其一般性意義則可能成為研究者更關(guān)心的東西,相反,如果在研究問題上變化它的抽象類別到具體方面,其獨特性部分的重要性就上升。
比如“雷格瑞事件”,如果研究者的目的是突顯其獨特性,那么將注重豐富細(xì)節(jié)和具體過程的描述;
如果研究者的目的是說明一個一般性問題──地方性知識是否存在,則勢必將重點放在更抽象的分析方面,說明該事件證明了“地方性知識”的存在。而“地方性知識”在這里已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)?shù)某橄蟪潭,它成為一個共享的分析性概念,并且超越了雷格瑞事件、甚至巴厘島居民本身,可以用來表述伊斯蘭、印度、馬來亞,泰國、印度尼西亞島國、乃至美國等任何一個地方的知識體系。盡管“雷格瑞事件”始終是一個獨特的地方性事件,但“地方性知識”在這里不再被當(dāng)作獨特性概念使用,它已經(jīng)泛指某一種局部性知識的類別,即我們所說的一般問題。至于“事件”表述和“概念”說明何者更為重要,則與研究者的價值判定有關(guān)。吉爾慈的分析重點,在我看來,不是描述地方性“事件”本身,而是提出地方性“知識”這個一般性問題,以修正實證主義方法論的普遍(法律)原則(共有)觀念。Nathan教授曾經(jīng)這樣來表述上述認(rèn)識論問題:獨特性在研究者的處理中是抽象階梯(the ladder of abstraction)狀態(tài)一個函數(shù),(點擊此處閱讀下一頁)
它隨著抽象位置的移動而變化。
在這個階梯中,向上走是一個簡化過程,其抽象性增加;
而向下走是一個復(fù)雜化的過程,其獨特性增加;
由上至下,事實(事件)的屬性趨于復(fù)雜、具體和獨特,反過來,則趨向于簡單、抽象和一般!俺橄笮噪A梯”是研究者的工具,沒有它,不能想象人們?nèi)绾伪嬲J(rèn)、分類、定性其認(rèn)識的對象。但是,這種工具引導(dǎo)思維的作用,也容易使得某種事實的獨特性質(zhì)成為“定義”意義上的真實。不能不遺憾地說,在這一意義上,研究工作往往是使用定義的真實去理解事實的真實,除非,那是一個未經(jīng)研究、即未經(jīng)研究者處理的真實。這一點,被廣泛認(rèn)定為實證科學(xué)理性的局限,這種認(rèn)識方法意味著,一旦研究對象進(jìn)入學(xué)者的分析視野,(一般性的問題引導(dǎo)的)“前定義”必定對其認(rèn)識真實發(fā)生作用。這種作用的一個明顯后果是,“事實”(事件),在某種意義上,成為一個概念界定的產(chǎn)物。這樣看來,許多“獨特性”問題,實際上是研究者為了比較的需要,對抽象階梯的各種位置進(jìn)行選擇的認(rèn)識活動。但“選擇”所處的抽象類別與認(rèn)識活動熱中“比較”有關(guān)。事實上,人們在界定任何事實的時候,心目中都有一個可比較的參考系,許多研究者是針對某一種已有的界定缺陷去設(shè)計研究問題的。每一個抽象層次都是研究對象特征的概念化方式,但是它們突顯的重點不同,當(dāng)一種事實被用于比較其它事實時,事件本身獨特性(包括豐富性和復(fù)雜性)比較,往往是在抽象層次較為初級位置上所顯示的特性。初級的抽象形式以復(fù)雜、獨特、具體、豐富的概念化方式描述事實的特性,而一旦改變了抽象層次,這種事實的獨特屬性就成為材料和證據(jù),為的是證明一種更具有抽象意義的類別存在──比如雷格瑞事件證明了地方性法律知識的存在。認(rèn)識的“抽象性階梯”承認(rèn)各種文化都含有獨特性和一般性方面,可能進(jìn)行比較分析的部分,主要是通過一般化問題(概念的抽象化)方式實現(xiàn)的。這樣,運用不同的知識系統(tǒng)“理解”它者的事實(事件)就是可能的,因為“理解”在這里所針對的對象,并不單指事實(事件)本身,更是從事實(事件)中提煉出一般性問題。問題的抽象過程雖然簡化了事實本身的豐富性,但并沒有否認(rèn)它的生動性存在,同樣,抽象化過程也一般化了地方性知識本身的定義,但是并沒有否定它的獨特性來源。至少,我沒有看到二者存在著相互否定的關(guān)系。
闡釋方法與實證方法
在六十年代,主流的實證方法試圖在“客觀”事實的基礎(chǔ)上,在歷史和行為領(lǐng)域?qū)ふ乙环N類似自然定律的東西。后來它不再堅持這一要求,而是轉(zhuǎn)向更為技術(shù)的方面:要求任何命題都必須精確地加以表述;
其表述可以通過經(jīng)驗事實加以證明或證偽;
在沒有經(jīng)驗事實支持以前,它被當(dāng)作尚需證明的假設(shè)。但是,為了滿足這三個基本要求,實證研究方法通常將事實(事件)視作未經(jīng)認(rèn)識處理的經(jīng)驗材料,進(jìn)而總是想象能夠?qū)@些經(jīng)驗材料進(jìn)行事實“還原”。但是根據(jù)我們上述的理由,人們發(fā)現(xiàn),一個進(jìn)入了研究過程的事實,難免不經(jīng)過認(rèn)識的處理,無論是研究者還是當(dāng)事人、回憶者、收集資料者,歷史事件尤為如此。而這些事實的內(nèi)容,往往隨著認(rèn)識命題的變化而變化,比如在若干年后,“雷格瑞事件”仍然存在,但所指陳的意義完全可能已經(jīng)變化。從歷史的觀點出發(fā),“事實”具有時間和空間性,它所“證明”的,大約只是某個研究者當(dāng)時的信念和當(dāng)時關(guān)注的問題,因而可能是非常個體化、歷史化的結(jié)論。當(dāng)它影響了后人,被后人確信并符合他們的某種問題設(shè)定的時候,它就被傳誦下去,反之則被遺忘或忽略。學(xué)者對于事實(事件)關(guān)注的核心取決于他們的研究問題,這不僅是說,人們對“事實”(事件)的注意是有選擇偏好的,希望解答什么問題往往引導(dǎo)他們關(guān)注什么樣的事實(事件);
這還意味著,事實(事件)在它們眼中的價值,是它能夠為分析某一問題提供什么。如果這些“問題”不是地方性的而是一般性的,那么,無論事實是否是獨特地方的,不同的認(rèn)識方法仍然可能就共同關(guān)注的問題進(jìn)行溝通,盡管可能結(jié)論不同。對問題的選擇取向,基本上取決于理論和價值觀,這已經(jīng)涉及到研究者的個人信仰,并不是研究方法導(dǎo)出的結(jié)果。但無論是什么方法,都不會滿足于區(qū)分-認(rèn)定一個事實有某種特質(zhì)而另一個沒有,而是希望發(fā)現(xiàn)該事實在更高抽象類別中的意義。不同認(rèn)識的分歧要點并不在對事實(事件)的描述方法方面,而在該事件反映出的分析性問題方面,這是在一個更抽象類別中的分歧。
闡釋方法的特點,是將文化視為歷史形塑的、為某一社會共同體獨享的符號和觀念,它假定這個社會文化有組織其符號和觀念的“特有”方式,因而闡釋方法建議,通過關(guān)注社會文化各種表現(xiàn)形式的整體脈絡(luò)及其內(nèi)在結(jié)構(gòu),認(rèn)識事實的特征。用吉爾茲的話說就是,通過發(fā)現(xiàn)某種文化的獨特范式來理解文化現(xiàn)象。許多闡釋中國社會的研究作品,其一致的主題是某一群體、某一范圍、某一邊界內(nèi)部的文化共性(對外部而言,它是特性)。闡釋的基本立場,或是從心理認(rèn)同的主觀角度討論中國人的中國性(例如杜維明),或是從關(guān)系或態(tài)度的角度理出中國社會的若干文化特點(例如史華慈和佩伊)。這些研究的基本目的,在于闡明中國社會文化整體的(絕對)獨特性要素。以闡釋學(xué)視角來看,實證方法──比如測量各種態(tài)度、感情在不同人群中的差異性分布──意義非常有限,他們認(rèn)為,重要的工作應(yīng)是觀察這些感情和態(tài)度發(fā)生的背景和群體格局(constellation),因為中國社會是圍繞某些核心內(nèi)容建立起來的特別組合,而中國社會由歷史發(fā)展至今的各種相貌,必定與這種特別的組合有關(guān)。既然以認(rèn)識特別的組合為目標(biāo),其假定就根本不在相對差異、因而可以比較之上,而是在絕對差異、因而不能比較的前提上。闡釋學(xué)方法往往將事實視作一組復(fù)雜屬性的集合,而這些屬性需要被界定得如此特別,以致在其它地方找不到相同的樣式。比如,Pye發(fā)現(xiàn)中國文化中的一個核心要素是對攻擊性(aggression)的控制,但是在外部力量的攻擊下,控制攻擊的傳統(tǒng)體制遇到了摧毀性的力量,而其本身又難以產(chǎn)生同樣強有力的攻擊性力量回應(yīng),所以中國在文化的攻擊問題上尤其敏感,這種敏感與其文化中對攻擊的一貫抑制有關(guān)(佩伊,1999)[22]。但是這種闡釋分析似乎不是想說,中國存在著完全不同的東西、以至于無法用“攻擊性”概念去表述、去認(rèn)識(獨特性),而是試圖表達(dá)──中國文化顯示,它的“攻擊性”與他者存在程度上的差異(差異性),因此可能用同一種抽象問題(對于它者攻擊的反應(yīng)態(tài)度)、但不同的事實(抑制和敏感)來表述。如果可以這樣做,不同的認(rèn)識方法或地方性知識之間就可能理解或處理它者的事實(事件),因為在這里,研究主要不是關(guān)注攻擊性事件的具體描述,而是關(guān)注比較態(tài)度差異的定性問題。
然而,吉爾茲的論點似乎是否定這樣做的可能性,在他看來,只有巴厘島自己的地方性知識,才能夠充分認(rèn)識雷格瑞事件的獨特性。那么又如何理解,Pye使用非中國式的美國知識闡述中國文化的獨特性呢?
吉爾茲對事件獨特性認(rèn)識所持的絕對立場,實際上否定了不同認(rèn)識體系關(guān)注同一問題的可能性,它甚至與闡釋方法主張的多元價值相悖:如果只有闡釋方法能夠反映該事件的真相,而其他方法不能,如果只有一種認(rèn)識生活世界的“正確”知識系統(tǒng),就等于再次回到傳統(tǒng)實證方法的“客觀反映論”上去了。正是客觀反應(yīng)論主張,對客觀事實的“正確反映”不可能是多元(多樣)的。如果闡釋方法相信,認(rèn)識系統(tǒng)的闡釋對于理解事實的作用,那么把這個原則推展開來,就不能否認(rèn),不同的認(rèn)識系統(tǒng)可能產(chǎn)生不同的事實闡釋,至于其到底“正確”與否,只是來自某一個知識系統(tǒng)的評價標(biāo)準(zhǔn)。這樣,周錫瑞批評何維亞式的“后現(xiàn)代史學(xué)”方法就不奇怪了,因為他是在用他自己的社會史認(rèn)識方法觀察馬葛爾尼使團訪華的事實(周錫瑞,1997)[23],與何維亞的評價系統(tǒng)不一樣。同樣,杜贊奇批評的“歷史成為民族國家或意識形態(tài)的歷史”(Prasenjit Duara,1998)[24],也沒有什么“應(yīng)否”如此的問題,這不過是學(xué)者選擇的認(rèn)識方式不同而已。其它如象美國學(xué)界給?坪筒嫉隙蚣由纤麄冏约骸耙膊徽J(rèn)識”的“后現(xiàn)代”帽子[25],或者他們“用自己的方式”解讀韋伯關(guān)注的問題[26]──等等,都可以被視作認(rèn)識過程的正常現(xiàn)象。因為即使從吉爾茲的闡釋原則來看,這些都是不同認(rèn)識系統(tǒng)處理──闡釋事實對象不可避免的結(jié)果。
正是因為認(rèn)識系統(tǒng)不同,才出現(xiàn)了若干局部群體分享的地方性知識。地方性知識、非主流事件,非正式制度、特別技術(shù)或鄉(xiāng)民自己對生活史的回憶述說,是在一個特定地方文化環(huán)境下的認(rèn)識產(chǎn)品。如果說,“地方性知識”指的是一個局部共同體共享的獨特認(rèn)識系統(tǒng),那么實證性的認(rèn)識方法相對于巴厘島的知識系統(tǒng),也是一種(來自外部世界的)地方性知識。按照平等對待的原則,來自不同知識系統(tǒng)的觀察只是不同而已──它們發(fā)現(xiàn)的是不同的東西,并沒有絕對的對錯真假之分,因為它們沒有共享的甄別真假的標(biāo)準(zhǔn),所謂它者的真假對錯,只是根據(jù)自己知識系統(tǒng)進(jìn)行分類的結(jié)果。所以盡管我們有自己的方法偏好,也無法將某一種方法的“正確性”絕對化,或?qū)γ恳环N知識系統(tǒng)的價值進(jìn)行高低分類。更妥當(dāng)?shù)膽B(tài)度,我相信,是承認(rèn)它們有各自不同的特長及局限。
方法分歧還是價值分歧?
我持上述看法的另一個理由是,方法分歧和價值分歧的密切聯(lián)系──說一種方法的正確或錯誤,往往是價值評判的結(jié)果,因為評判的標(biāo)準(zhǔn)來自于信仰。信仰影響著學(xué)者的研究目的和結(jié)論,但對信仰很難進(jìn)行討論。當(dāng)不同的知識系統(tǒng)對一個事實的分析存在分歧時,我們發(fā)現(xiàn),它們真正的分歧往往是在事實的抽象意義──原則、價值、對問題重要性的不同判斷方面,而不是在事實的具體細(xì)節(jié)方面。吉爾茲論述雷格瑞事件,目的也在說明地方性知識的存在,以便用它解釋巴厘島法律秩序的不同原則。在實證方法看來,雷格瑞事件說明巴厘島的法律不公正地對待了雷格瑞,原因是它缺少個體權(quán)利原則,但在吉爾茲看來,這是將其它的法律原則強加給巴厘島居民頭上,取代了他們自己的意愿、認(rèn)識和選擇:
“他(外來人)告訴他們(村民),這是一個新時代,國家獨立了。他理解他們的心情,但是他們真的不該再驅(qū)逐人(雷格瑞),沒收他的房地產(chǎn),剝奪他的政治和宗教權(quán)利等等。這是過時的、非現(xiàn)代的、不民主的、非蘇加諾式的方式,他們應(yīng)當(dāng)本著新印度尼西亞的方式做事,向世人說明巴厘人并不是愚昧落后的,他們應(yīng)該把雷格瑞找回來,即使一定要懲罰他的話也必須改變方式。當(dāng)他講完時,村議會議員們慢條似理地、甚至是虔誠地告訴他,他應(yīng)當(dāng)滾回去。他很清楚村里的問題是他們的事,不是他(外來人)的事。盡管他的權(quán)利很大也可以很好地運用,但不是在這個方面。他們對雷格瑞事件的處理是以村里的規(guī)章為依據(jù)的。”(吉爾茲,1994 [1983],頁87)。
爭論的雙方不能達(dá)成一致,實際上是信念──是否相信某種(祖上的還是新國家的)秩序原則,是否將當(dāng)?shù)氐姆稍瓌t定性為崇高的、不可動搖的,還是非現(xiàn)代的、低價值的、應(yīng)當(dāng)改革的等等,這里的信仰和價值沖突是明顯的。他們一方相信祖上秩序規(guī)則的權(quán)威性,相信如果不照村中的規(guī)則做,就會引來上天的懲罰──天崩地裂;
另一方不相信這會發(fā)生;
一方認(rèn)為雷格瑞不可饒恕,他的過錯很嚴(yán)重;
另一方認(rèn)為他過錯的嚴(yán)重性還不致剝奪村民的基本權(quán)利。我們看到,村民個體權(quán)利的重要性和上天神靈的懲罰,在兩方的信念中具有不同的地位,而建基于這些信念確立的治理──秩序原則也不同,其反映并強化著的村民歸屬單位因此而不同(印度尼西亞“新”國家組織,或巴厘島村議會組織)[27]。在這個案例里,外來者(無論是否有意)強化印度尼西亞新國家法律原則的嘗試沒有成功,村議會的權(quán)力通過“雷格瑞事件”的處理又一次得到鞏固。隨著外來說道者被要求“滾”回去,他的價值觀和他的權(quán)力對巴厘島法律秩序的影響也告退了。
如何認(rèn)識這一點呢?是不同認(rèn)識體系或方法能夠解釋的嗎?在價值和信仰沖突的領(lǐng)域,方法、無論是實證方法還是闡釋方法都無所作為,所謂方法論爭論也黯然失色。原因是許多看似方法的分歧,不過是價值分歧的轉(zhuǎn)換形式。方法紛爭要求平等地看待各種方法,承認(rèn)各有所長,關(guān)注的問題不同,發(fā)現(xiàn)的東西也不同;
但價值分歧則傾向于排斥它者(方法)的地位,這樣的分歧性質(zhì)屬于價值信仰或?qū)W術(shù)政治類別,其基本特點是“排斥”、“絕對化”和“否定”。排斥,就是排斥不同方法可能作出的差異性觀察,絕對化,就是認(rèn)為一種方法的絕對“正確性”,否定,就是否定它種方法觀察問題的“真實”性或價值。(點擊此處閱讀下一頁)
但這種絕對化處理看起來也不是所有闡釋學(xué)者都效法的,比如,當(dāng)史華茨把家庭生活的“宗教性”視作中國古代文化的一個特征時,他似乎并不是說,其它古代文明的家庭生活中沒有宗教性質(zhì)(絕對性),而是說在那些古代文明中,沒有中國家庭那樣的宗教性(相對性)(Nathan,頁926)。使用一般化的“宗教性”概念認(rèn)識不同事實中的宗教差異,和不能使用一般化的“宗教性”概念認(rèn)識特殊的宗教──是兩個性質(zhì)不同的問題,前者可以進(jìn)入方法討論,而后者只能用價值信仰來解釋。如果出現(xiàn)了“排斥”、“絕對化”和“否定”立場,說明分歧已經(jīng)超出了方法論范圍,屬于信仰和價值觀沖突了。
方法爭論往往含有價值分歧問題,甚至主張“價值中立”的方法立場也是一種價值觀的再現(xiàn)。
在這方面,后現(xiàn)代主義、批判法學(xué)等思潮對價值中立進(jìn)行的批判是有意義的,它揭示了所有學(xué)術(shù)活動在價值信念方面的選擇,使得“價值多元”日益產(chǎn)生廣泛影響。方法多元與價值多元是緊密相關(guān)的,如果人們同意價值多元的現(xiàn)實并容忍它的存在,就不得不對方法的“絕對正確”采取相對主義的態(tài)度。因為當(dāng)研究者相信某一種方法的“正確”時,是他的價值評估和信念作用的結(jié)果。比如,吉爾茲運用闡釋方法發(fā)現(xiàn)了知識的“地方性”性質(zhì),但是在實證方法看來,這可能只是知識的“歷史性”性質(zhì),因為根據(jù)它們對“現(xiàn)代性擴散”的信仰,隨著時間的發(fā)展,雷格瑞事件會成為歷史。
顯然,對于雙方來說,它們關(guān)注的問題都不在事實(事件)本身,而在于該事件傳達(dá)的意義,在這里,不同方法發(fā)現(xiàn)的不同特征內(nèi)容,其實是不同價值觀確信的不同意義。故,吉爾茲雖然正確地指出了,巴厘島人的知識系統(tǒng)具有實證方法無法發(fā)現(xiàn)的、關(guān)于(世界)意義的特別認(rèn)知,但是他又錯誤地否定了,實證方法可能(根據(jù)它們自己的價值觀和重要性判斷)認(rèn)識此類事件的它種意義,從而將闡釋方法和價值觀絕對化。有趣的是,這并不符合“地方性知識”論倡導(dǎo)的價值多元立場。差異性:抽象相似,具體不同
“相對差異”的立場可以進(jìn)入方法論討論,也可以使不同認(rèn)識體系(方法)之間出現(xiàn)對話,因為它可以說明,自己發(fā)現(xiàn)了什么它者方法難以發(fā)現(xiàn)的東西,但同時假定它者亦發(fā)現(xiàn)了自己不曾發(fā)現(xiàn)的東西。但這么說是有前提的,前提是對于差異的相對性──抽象相似、具體不同的基本共識。
我很難對此給出滿意的定義,嘗試用Nathan舉出的例子說明。在對中國人的“關(guān)系”研究方面,一些已有的闡釋結(jié)論,譬如──知曉和運用關(guān)系是中國人習(xí)得行為的一部分,中國的人際結(jié)構(gòu)顯示出親疏有別、差序格局的圖象──等,需要對中國文化的整體特性有所體察,它是由整體的獨特再引導(dǎo)出理解細(xì)節(jié)的方法。但這里所關(guān)注的抽象問題──“關(guān)系格局”的含義、意義、價值在假定上的認(rèn)同,構(gòu)成了對“關(guān)系”研究的關(guān)注,也構(gòu)成了不同方法討論“關(guān)系”的基本條件。實證研究也是從這些基本條件出發(fā),以這些基本術(shù)語作為分析工具,所不同的是,它先不去進(jìn)行整體獨特的想象,而是直接使用細(xì)節(jié)資料測量反映整體的某種特性。它假定在不同的社會都有關(guān)系存在,研究工作是發(fā)現(xiàn)差異──不同社會的關(guān)系構(gòu)成之要素、方式、過程和結(jié)果。如果結(jié)論是有差異的,也不表明抽象意義上的認(rèn)同不存在,或那些基本問題失去了討論價值,相反,如果具體不同達(dá)到了相當(dāng)?shù)某橄蠡潭,它可能補充或修正原來的共識。
從這一邏輯出發(fā),“關(guān)系”研究的方法討論重心,就不在實證或闡釋的“關(guān)系”術(shù)語,誰更能夠反映中國社會的關(guān)系特征上,也不在于證明中國是否有關(guān)系網(wǎng)或?qū)W(wǎng)的具體描述上,而在于去問,兩種方法各自能夠觀察到什么對方忽略的東西。實證研究顯示,在中國和美國都存在著“社會關(guān)系”網(wǎng)絡(luò),只不過中國的網(wǎng)絡(luò)比美國的大兩倍,此外中國人更傾向于和相近年齡、相近教育程度的人交往,與美國人相比,中國人較少把家人和親屬作為自己最重要的伙伴。在解釋這些差異時,實證研究者發(fā)現(xiàn),工作單位對中國人的交往有重要作用,人們的大量“關(guān)系”是通過工作建立起來的。因此,多數(shù)這類的關(guān)系具有工具的性質(zhì),而且遠(yuǎn)比美國的私人關(guān)系更有用、更重要。這些實證研究證明了“關(guān)系”在中國和美國社會的差異,但它并不設(shè)定人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)為中國所獨有,或“關(guān)系網(wǎng)”這個概括無法用于認(rèn)識它者的社會事實(事件)。從不同的設(shè)問出發(fā),闡釋學(xué)者發(fā)現(xiàn)的是另一類問題,比如佩伊指出,關(guān)系是中國人形成派系的核心要素(Nathan,同上)。這里,“抽象相似”是關(guān)系網(wǎng)、關(guān)系影響力的存在,“具體不同”是關(guān)系網(wǎng)建構(gòu)的要素、動機、技術(shù)、功能、強度和過程等等的不同形式。
這兩個結(jié)論特別矛盾嗎?不是,即便是對立的結(jié)論,雙方也不能否認(rèn)它們關(guān)注的是同一類問題。我在這里想要表達(dá)的是,實際上方法是服務(wù)于研究目的和研究問題的,而不是反過來的關(guān)系,只有通過揭示和解決實質(zhì)性問題,方法才能得到發(fā)展(韋伯,1999)[28]。如果沒有問題,界定事實(事件)的過程就會缺少方向,這樣的事實(事件)就變成研究意義上的純粹資料,等待服務(wù)于它者的問題解答!胺较颉笔茄芯繂栴}引導(dǎo)的,方法是回答這些問題的手段選擇。一些抽象的屬性概括或問題是不同事實共同擁有的,它并不受到事實(事件)本身的復(fù)雜性、多變性、地方性或獨特性影響。比如科斯例舉的牧羊人和種田人沖突事件是地方性的,但他得到的“社會交易成本”概念則已經(jīng)是個抽象問題,而這個問題在很多其它的事實(事件)中也存在,不過沖突的對象、過程、結(jié)局和內(nèi)容可能大相徑庭。馬克思的“剩余價值”概括也是一樣道理。這些概括被反復(fù)使用,并采取了簡化、抽象化的概念方式,并不是說,使用者要否認(rèn)每一個具體事實(事件)的豐富細(xì)節(jié)、偶然變化等,它反應(yīng)的不過是研究者不同的研究重心。那么,對于認(rèn)識中國社會案例來說,哪一種方法更有意義?答案只能是,看你選擇哪一個抽象層面,看你要回答什么問題,看你選擇沿著什么途徑去接近這些問題。在研究中,學(xué)者的一個重要任務(wù)就是尋找適當(dāng)?shù)某橄髮用,從不同層面引發(fā)出的研究問題一般性意義不同,它們作為一種知識或認(rèn)識工具對他人的影響也不一樣。諾貝爾化學(xué)獎得主G.N.劉易斯曾經(jīng)說他的導(dǎo)師──“讓我盡可能注意那些重要的事情,而不僅是做無窮無盡的細(xì)節(jié)工作、或者只為了改善準(zhǔn)確性而工作”(Hendrik P. Van Dalen,1999)[29],這事實上是在幫助他的學(xué)生建立關(guān)注基礎(chǔ)性問題的能力;旧希R的傳播能力(影響力)與其能否被他人使用有關(guān),而抽象程度高的知識形態(tài)具有這方面的優(yōu)勢,然若說,不具抽象性的知識沒有價值-這樣的反向推論理由也不充分,但顯然,更重要的問題,是那些對于其他問題的解釋、對于其他事實(事件)的分析能夠發(fā)生作用的問題。我們將這些問題定義為基礎(chǔ)性問題,這些基礎(chǔ)性問題具有抽象相似的意義。顯然,很多種方法都能從不同的路徑接近這些基礎(chǔ)性問題,很多的事實(事件)都能反映這些基礎(chǔ)性問題。具體的不同是歷史的、偶然的、能動的、變化的,但抽象相似則相對穩(wěn)定,就好比競爭的方式不同,但競爭問題永遠(yuǎn)存在。
知識的發(fā)展總是需要最低限度的共識作基準(zhǔn),假若世界真的采取了拒絕性立場,知識活動是無論如何也發(fā)展不到今天這個樣子的。沒有了抽象相似問題的指引,沒有了對不同事實(事件)進(jìn)行參照和對比意義的可能性,知識就無法為他人選擇所用,它的擴展自然受到限制。如果,韋伯僅僅試圖證明“原罪”觀念在西方是獨特的,因而它在那里引起了東方社會不可能的一系列近代體制發(fā)展的話,那么,韋伯的見解就不可能產(chǎn)生今天這樣的影響。韋伯關(guān)于新教倫理的論說之所以令眾多學(xué)者發(fā)生興趣,是因為他從新教倫理中抽象出關(guān)鍵的逐富理性(acquisitive rationality)內(nèi)容,這種抽象概括引導(dǎo)了后來學(xué)者、例如墨子刻(T. Metzger)的研究方向,他以東方的差異事實為根據(jù)與韋伯進(jìn)行爭論。墨子刻從東方某一價值體系中,發(fā)現(xiàn)了抽象相似、而具體不同的內(nèi)容,他指出,東方的價值體系(事實)與西方不同,但也能夠發(fā)揮類似“逐富理性”的作用。這種發(fā)現(xiàn)必須運用不同的事實(事件)比較,而比較又須以某以抽象概括的共識為前提,在這個共識下,差異不是絕對的,它包含共識,而且是豐富共識知識的一種努力。一旦差異被發(fā)現(xiàn),而且達(dá)到了較高的抽象水平,它就可能被他人使用為分析工具,因此也成為共識知識的一部分。無論東方還是西方(人發(fā)現(xiàn))的知識,也無論是中國還是外國的地方性知識,如果它的抽象層次達(dá)到了為他人認(rèn)識自己的問題參照而用,足以給他人提供比較的空間,它就會經(jīng)過選擇性使用而擴散。正是這種抽象相似的擴散,讓不同地區(qū)的研究者理解了不同事實(事件)的意義。
在這方面,Nathan例舉的Hamilton和Wang為費孝通英文著作撰寫的前言也是一個絕好的例子。費孝通的“差序格局”概括,是(相對于西方工業(yè)社會得出的)對中國鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)特征的描述,這一概念有相當(dāng)?shù)某橄笮。它雖然從中國的事實中得出,但可以在分析的意義上不專指中國社會,即可以運用于一類社會(中國是其中的一員)的觀察。但上述英譯者卻沒有準(zhǔn)確把握這些概念的抽象意義,而將費孝通的命題加以“獨特化”處理,從而給讀者一種指引,認(rèn)為費孝通的分析完全是獨特的──沒有遵循一種(當(dāng)時知識界共識的)主流框架或原則,而且,“差序格局”的概括也因此不具一般性的分析意義──是中國社會事實中獨有的。這種把差異性命題轉(zhuǎn)變?yōu)楠毺匦悦}的做法,對該作品的價值并沒有提高的作用,反而,將費孝通作品作為知識的意義放到一個具體的層次上。理所當(dāng)然地,英譯者最后走向絕對主義結(jié)論(Nathan,頁934):認(rèn)為費孝通的工作表明,不存在一般意義相對較高的分析概念,認(rèn)為那些所謂的一般性理論其實不過是另一種地方性知識,它們對于理解中國不僅是不適用的,而且是沒有任何幫助的。這就把相對的一種(one of)“差異”觀察當(dāng)成了絕對的唯一(only)“正確”觀察。這種立場,與其所批評的“一般性”理論犯的是同一種錯誤:都是將自己絕對化。
不能不說,這恰恰偏離了費孝通作品的意義。費孝通的作品顯示了,他是一個受到馬林諾夫斯基影響的結(jié)構(gòu)功能主義者,他的工作極大地依賴結(jié)構(gòu)功能主義的一般觀念、框架和分析原則,他對中國問題的提出方式和回答,都是運用上述觀念的結(jié)果。費孝通借助這種抽象相似、具體不同的研究結(jié)論,使不同知識體系的讀者得以“了解”中國社會事實的特征,同時也向中國讀者引介了不同知識系統(tǒng)的基本范疇和理念,以及它們提出和解答問題的方式。這是《鄉(xiāng)土中國》的一個重要成就,這個成就在于,費孝通善于將中國和外國各自的地方性知識匯合,并推動其進(jìn)入人類知識寶庫的巨流中,而不是排斥或拒絕他們的相互吸收,這同吉爾茲的絕對主義立場似乎并不相同。拒絕式命題作為一種研究的政治戰(zhàn)略是有意義的,但作為知識生產(chǎn)的學(xué)術(shù)規(guī)范則意義有限,原因是它的哲學(xué)基礎(chǔ)是絕對主義。在研究工作中,它的兩種極端表現(xiàn)形式──“普遍”模式或“獨特”模式──看起來對立,實際上卻共享一種哲學(xué)。前者認(rèn)定其模式的“普遍”意義是絕對的,后者則認(rèn)定其模式的“獨特”意義是絕對的,因而二者都采取了拒絕他者的戰(zhàn)略。這種戰(zhàn)略,或許可以成為一種“政治上正確”的認(rèn)識論立場,但很難產(chǎn)生促進(jìn)溝通和理解意義上的社會事實比較分析,而且容易把知識的生產(chǎn)活動變成知識的政治活動。在這兩種活動中,知識生產(chǎn)者和“事實”的地方性緣起之間的關(guān)系不同,研究者之間的關(guān)系也不同。在知識的生產(chǎn)活動中,研究者的主要興趣在于,通過比較去積累人類共享的知識豐富性,因此所有的地方性知識都不拒絕各種視角的研究,甚至,它需要人們從不同視角提出問題,各種視角之間是互學(xué)、互利或互補的,學(xué)者之間是伙伴關(guān)系。在知識的政治活動中,研究者的興趣在競賽權(quán)威地位和控制影響力,這樣,不同視角的學(xué)者就成為比試高低的對手關(guān)系。亨庭頓的文化沖突新論,在西方社會被一些人指責(zé)為暈了頭、忘記了自己的確切利益所在;
“全球化”的討論在某些東方社會又被指責(zé)為有目的、是某些強權(quán)國家挑起的話語-等等;
──這些現(xiàn)象都顯示了,知識活動總是被知識政治活動所困擾,這已經(jīng)成為一個限制知識增長的現(xiàn)象。這種困擾,在我看來,多多少少總是和絕對主義的哲學(xué)立場有關(guān)。假定對具體事實無法進(jìn)行一般化的問題處理,或者假定沒有概括可以具有一般化的分析意義,還有假定只有一種概括具有一般化的意義──這些立場看起來對立,實際上沿用的是相同邏輯──它們都否認(rèn)不同認(rèn)識方式(方法)的相對性,(點擊此處閱讀下一頁)
這意味著否認(rèn)它們有發(fā)現(xiàn)和處理不同問題的特長和局限。
總結(jié)
上面的論述,可以這樣說,學(xué)術(shù)研究是以概念化的方式進(jìn)行的,是以“問題”為引導(dǎo)的,而這些“問題”不能不是抽象化的結(jié)果。事實(事件)在其中的作用是證明問題的現(xiàn)實存在(并非空想),在這個意義上,一份“研究”是具體事實和抽象問題共同組成的。一個具有研究意義的“事實”只存在于使它具有活力的問題概念中,或者說,事實在命題中才是有效的,無論是文化持有者自己的地方性知識命題,還是認(rèn)識者的宏觀或微觀命題。當(dāng)然,問題和概念確實──在某種意義上──省略了事件的豐富性和復(fù)雜性(保羅.韋納,1993)[30],但這是一種處理方式的分別,不是否定它們,“省略”不意味著輕視或否定事實的復(fù)雜性。另一方面,“問題”和“概念”作為研究語言,把事實(事件)資料轉(zhuǎn)變成另一種知識產(chǎn)品,轉(zhuǎn)變成另一類專業(yè)性的話語符號,如同律師和法官把日常的生活事件轉(zhuǎn)變成法律專門案例一樣,這種轉(zhuǎn)變的“技術(shù)”是分工和理性化發(fā)展的結(jié)果。人們可以不同意這種發(fā)展──比如?婆u“權(quán)力”及“法律”是如何被理性化的(?,[1976],1991)[31],但是無法否認(rèn)知識的理性化現(xiàn)實,甚至福科自己的學(xué)說,也不能不是這種理性化發(fā)展的結(jié)果。
雖然,思維的理性化發(fā)展是一種認(rèn)識的局限形式,但我不認(rèn)為,還原細(xì)節(jié)或者排斥批判能夠解決理性思維遺留的問題。即便后現(xiàn)代方法希望破除“現(xiàn)代理性”對事實的述說結(jié)構(gòu),還原事實的“本來面目”,但由于事實本身的非“純客觀”性質(zhì),最后很可能,不過是“還原”到另一種知識體系對事實的建構(gòu)和理解中去。因為任何認(rèn)識系統(tǒng)或者主義,都是以自己認(rèn)定的理想狀態(tài)──合理世界的模式──為前提描述事實(事件)的。實證或闡釋方法如此,現(xiàn)代或后現(xiàn)代主義也是如此。
[1]此文曾在清華大學(xué)社會學(xué)系“問題與方法”國際學(xué)術(shù)研討會上宣讀。
[2]載梁治平主編,《法律的文化解釋》,北京三聯(lián)書店,1994,頁73;
[3]吉爾茲,《地方性知識──闡釋人類學(xué)論文集》(1983),王海龍,張家宣譯,中央編譯出版社,2000;
[4]參閱吉爾茲,《文化的解釋》,那日碧力戈等譯,上海人民出版社,1999,頁23;
概括見王海龍的“導(dǎo)讀二:細(xì)說吉爾茲”;
載吉爾茲,《地方性知識──闡釋人類學(xué)論文集》(1983),王海龍,張家宣譯,中央編譯出版社,2000,頁46;
[5]轉(zhuǎn)引自王海龍,同上,頁56;
[6]轉(zhuǎn)引自王海龍,"對闡釋人類學(xué)的闡釋",同上,頁7;
[7]轉(zhuǎn)引同上,頁14-15;
[8] E.迪爾凱姆,《社會學(xué)方法的準(zhǔn)則》,1995 [1919],北京商務(wù)印書館;
[9]參見季衛(wèi)東,《法治秩序的建構(gòu)》,中國政法大學(xué)出版社,1999,頁405;
[10]有關(guān)討論可參見,周錫瑞,"后現(xiàn)代式研究:望文生義,方為妥善",21世紀(jì),1997-12,頁105;
艾爾曼,胡志德,"馬嘎爾尼使團,后現(xiàn)代主義與近代中國史",香港中文大學(xué)中國文化研究所《21世紀(jì)》,1997-12,頁118;
張隆溪,"什么是懷柔遠(yuǎn)人?正名考證與后現(xiàn)代式史學(xué)",《21世紀(jì)》,1998-2,頁56;
葛劍雄,"就事論事與不就事論事;
我看懷柔遠(yuǎn)人之爭",《21世紀(jì)》,1998-4,頁135;
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[11]劉禾,歐洲路燈光影以外的世界,《讀書》,三聯(lián)書店,2000,5,頁66;
[12]費正清,《偉大的中國革命:1800-1985》(劉尊棋譯),國際文化出版公司,1989;
[13]何維亞,"從朝貢體制到殖民研究",《讀書》,三聯(lián)書局,1998,8;
[14]胡華,《中國革命史講義》,中國人民大學(xué)出版社,1980;
[15] Philip C. Huang,Rural Class Struggle in the Chinese Revolution: Representational and Objective Realities from the Land Reform to the Cultural Revolution, Modern China,Vol.21 No.1 January 1995,pp105-143 ;
[16]《毛澤東選集》,一卷,頁134-137;
[17] Tohn Fitzgerald,Awakening China: Politics, Culture and Class in the Nationalist Revolution, Stanford University,1996;
[18] O. Williamson, The Economic Institutions of Capitalism, New York: Free Press,1985;
[19] James C. Scott,Seeing Like a State: How Certain Schemes to Improve the Human Condition Have Failed, Yale University Press,1998;
[20] Jurgen Habermas, Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy, translated by William Rehg, Policy Press,1996;
[21] Andrew J. Nathan, Is Chinese Culture Distinctive? -A Review Article, The Journal of Asian Studies 52, No.4 (November,1993): 923-936;
[22] L佩伊,《中國政治文化的精神》(王志剛等譯),英文新版譯稿,1999 [1991],;
[23]周錫瑞,“后現(xiàn)代式研究:望文生義,方為妥善”,21世紀(jì),1997,12,頁105;
[24] Prasenjit Duara,Why is History Anti-theoretical? Modern China,V24,No.2 Apr.1998,pp105-120;
[25]參見張靜,于碩,Bourdieu教授訪談錄,《中國書評》,1998,秋季卷;
[26]李猛,待發(fā)表論文:“馬克斯·韋伯及其‘英國法’問題”,2000;
[27]我在另一篇論文中以中國案例討論了這個問題。參見“鄉(xiāng)規(guī)民約體現(xiàn)的村莊治權(quán)”,《北大法律評論》,第二卷,第一輯,1999;
[28]韋伯,《社會科學(xué)方法論》,華夏出版社,1999,頁211;
[29] Hendrik P. Van Dalen, The Golden Age of Nobel Economists, The American Economist, Vol.43, No.2, Fall, 1999;轉(zhuǎn)引自李康的譯述文章:“經(jīng)濟學(xué)──年輕人的游戲”,《經(jīng)濟學(xué)消息報》,386期,2000,5,26;
[30]保羅.韋納,《點清區(qū)別的清單》,頁9;
轉(zhuǎn)引自P.利科,《歷史學(xué)家的技藝與貢獻(xiàn):法國史學(xué)對史學(xué)理論的貢獻(xiàn)》(王建華譯),牛津大學(xué)出版社,1993,頁66;
[31]參見?,“全體與單一:邁向批判政治理性之途”(吳宗寶譯),臺灣《當(dāng)代》,57期,1991,1,頁48-71;
《必須保衛(wèi)社會》(錢翰譯),上海人民出版社,1999 [1976]。
[其他參考書目] 麥克洛斯基等著,《社會科學(xué)的措辭》,許寶強等編譯,三聯(lián)書局、牛津大學(xué)出版社,2000;
喬伊斯,阿普爾比等著,《歷史的真相》,劉北成等譯,中央編譯出版社,1999;
《清華社會學(xué)評論》
。ㄇ迦A大學(xué)社會學(xué)系),2001
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