近代中國人的西方觀經(jīng)歷了復(fù)雜衍變，19世紀(jì)中期以“夷”、“洋”為標(biāo)識(shí)的西器、西俗，至清末民初已成為文明的象征。一些書刊將“馬車、自行車、汽車、電燈、電扇、叫人鐘、洋式樓房、洋式火爐、洋式桌椅、洋眼鏡、洋皮包”列為“文明器具”，“賽車、賽馬、踢球、運(yùn)動(dòng)會(huì)、秋千”列為“文明游戲”（《新北京指南》第二編，北京擷華書局1914年）。此外，人力車、自來水、電話、銀行、警察、西餐也成為文明的象征，文明戲、文明結(jié)婚、文明喪葬、文明禮儀更是社會(huì)時(shí)尚，乃至一些戲園、茶館、書局、澡堂也以“文明”命名。這些變化不僅是詞語更替，而且體現(xiàn)了人們由華夷之辨到認(rèn)同西俗的觀念轉(zhuǎn)變。“文明”引領(lǐng)著社會(huì)時(shí)尚，也成為思想領(lǐng)域的價(jià)值尺度。它不僅是一個(gè)學(xué)術(shù)概念,而且是在西方影響下建構(gòu)的近代話語。從“戊戌”到“五四”，知識(shí)界大體接受了近代文明概念，并對(duì)其思想蘊(yùn)含進(jìn)行了辨析和反思。

　　首先，針對(duì)文明風(fēng)尚的物質(zhì)化偏頗，他們彰顯了制度文明和精神文明。戊戌思想家重視“開民智而導(dǎo)文明”，對(duì)中西文明有所比較。梁啟超既肯定世界“漸進(jìn)于文明大同之域”的趨勢，把文明看作一個(gè)相對(duì)的進(jìn)化過程，又闡述了近代文明的一些基本原則，而法律的繁備就是其重要內(nèi)容（《論中國宜講求法律之學(xué)》）。孫中山也提出“要擇地球上最文明的政治法律來救我們中國”，主張“不能共和”，就是“不知世界的真文明”（《在東京留學(xué)生歡迎大會(huì)上的演說》）。

　　當(dāng)社會(huì)思潮聚焦于由物質(zhì)和制度來對(duì)比中西差距時(shí)，他們又大倡精神文明。在康有為看來，“國之文明，全視教化。無教之國，即為野蠻無教之人，近于禽獸”（《孟子微》卷八）。梁啟超強(qiáng)調(diào)：“文明者，有形質(zhì)焉，有精神焉。求形質(zhì)之文明易，求精神之文明難。精神既具，則形質(zhì)自生。精神不存，則形質(zhì)無附。然則真文明者，只有精神而已。”（《國民十大元?dú)庹摗罚┧�倡�?dǎo)的“精神文明”不限于傳統(tǒng)教化，更借重于近代啟蒙思想，強(qiáng)調(diào)“思想自由、言論自由、出版自由，此三大自由者，實(shí)惟一切文明之母”（《清議報(bào)一百冊(cè)祝辭并論報(bào)館之責(zé)任及本館之經(jīng)歷》）。循此思路，梁啟超在世紀(jì)之交宣傳融合中西的“新民說”，以塑造新型國民。20世紀(jì)初年，魯迅也認(rèn)為物質(zhì)生活“不足盡人生之本”，由“客觀的物質(zhì)世界”轉(zhuǎn)向“主觀之內(nèi)面精神”，才是“將來新思想之朕兆，亦新生活之先驅(qū)”。他認(rèn)為歐美文明的根本“首在立人，人立而后凡事舉”，故提出“主觀之內(nèi)面世界”，“尊個(gè)性而張精神”是20世紀(jì)文明與19世紀(jì)物質(zhì)文明“異趣”之所在（《文化偏至論》）。

　　其二，他們辨析了奢侈與文明的本質(zhì)區(qū)別，重視道德修養(yǎng)。在物質(zhì)化、形式化追求中，清末新風(fēng)俗漸漸衍成奢侈消費(fèi)。比如，本意是“務(wù)求節(jié)儉，以挽回奢侈習(xí)俗，而免經(jīng)濟(jì)生活之障礙”（徐珂編《清稗類鈔》）的“文明婚禮”，實(shí)踐中卻變得奢侈鋪張，較之舊式婚禮有過之而無不及。賽車、賽馬、踢球作為“文明游戲”也是泥沙俱下。民國初年，交誼舞在社會(huì)化、商業(yè)化過程中，與都市社會(huì)的頹廢風(fēng)氣結(jié)下了不解之緣。汽車使城市交通得以改善，但潛藏的市儈氣息隨之暴露出來。民初轎車肇事傷人接踵不斷，輿論譏諷北京的“十大特色”就包括“汽車在狹道上人叢內(nèi)橫沖直撞，巡警不加阻攔”；
“高級(jí)軍官不騎馬，而乘汽車飛跑，若開往前敵然”（上�！稌r(shí)報(bào)》1919年8月12日）。上海、天津、南京、廣州等地市民視汽車為吃人的“市虎”。物質(zhì)文明如果沒有相應(yīng)設(shè)施和道德規(guī)范加以配合，則可能成為危害大眾的奢侈品。

　　針對(duì)這類現(xiàn)象，近代思想家不乏批評(píng)和建議。孫中山認(rèn)識(shí)到“文明有善果，也有惡果，須要取那善果，避那惡果”，并認(rèn)為實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)的途徑就是民生主義（《在東京〈民報(bào)〉創(chuàng)刊周年慶祝大會(huì)的演說》）。章太炎看到了社會(huì)進(jìn)化的必然性，又對(duì)“進(jìn)化之用”的負(fù)面效果有所認(rèn)識(shí)，指出善惡“俱分進(jìn)化”的情形。當(dāng)民初風(fēng)俗日益澆漓之時(shí)，他于1912年提出：“賭博啟人僥幸心而妨害恒產(chǎn)，應(yīng)嚴(yán)禁。其競馬斗牛等亦然。”“在公共場所，效外人接吻、跳舞者，男女雜沓，大壞風(fēng)紀(jì)，應(yīng)由警察禁止。”（《中華民國聯(lián)合會(huì)第一次大會(huì)演說辭》）近代知識(shí)界的重要刊物《東方雜志》重視倡導(dǎo)良風(fēng)美俗�！耙粦�(zhàn)”爆發(fā)后，該刊更是呼喚“先民勤儉節(jié)約”的美德，宣傳“勤儉生文明”的觀點(diǎn)（《說儉》，《東方雜志》第14卷,第6號(hào)）。

　　陳獨(dú)秀認(rèn)為，愛國主義不只是“為國捐軀”，還應(yīng)養(yǎng)成高尚的“國民性質(zhì)”，即具備勤、儉、廉、潔、誠、信六種品德�！吧莩拗疄楹�，自個(gè)人言之，貪食漁色，戕害其生，奢以傷廉，墮落人格�！�…自國家社會(huì)言之，俗尚奢侈，國力虛耗，在昔羅馬、西班牙之末路，可為殷鑒”（《我之愛國主義》）。蔡元培進(jìn)一步揭示了文明消費(fèi)的本質(zhì)：“文明者，利用厚生之普及于人人者也”。如道路設(shè)施、電燈照明、普及教育、圖書館和博物院等等，“所費(fèi)雖多，而不得以奢侈論”。相反，“奢侈者，一人之費(fèi)，逾于普通人所費(fèi)之均數(shù)，而又不生何等之善果，或轉(zhuǎn)以發(fā)生惡影響”（《文明與奢侈》）。這些看法揭示了文明的社會(huì)性和本質(zhì)特征。

　　其三，摒棄近代文明觀的殖民主義意識(shí)。18、19世紀(jì),西方資本主義迅速發(fā)展,歐洲上層社會(huì)以禮儀和教養(yǎng)相標(biāo)榜的文明觀趨于淡化，以種族差異為核心的文明觀取而代之。隨著殖民主義的擴(kuò)張，以西方文明為價(jià)值尺度的話語霸權(quán)逐步建構(gòu)起來。

　　近代學(xué)者大體在開化、有教養(yǎng)、人類物質(zhì)成果和精神成果總和的意義上使用了近代文明概念，而其思想意識(shí)卻不是西方的翻版。梁啟超既承認(rèn)文明、野蠻的差距，又不乏揭露西方文明虛偽性和列強(qiáng)侵略的文字。嚴(yán)復(fù)指出：“今之所謂文明，自老子觀之，其不為盜夸者，亦少矣。”（《〈老子〉評(píng)語》）章太炎則尖銳地批判了西方文明觀，看到“今之言文明者，非以道義為準(zhǔn)，而以虛榮為準(zhǔn)。持斯名以挾制人心，然人亦靡然從之者”的現(xiàn)狀，洞悉列強(qiáng)以文明為旗幟來進(jìn)行侵略的實(shí)質(zhì)。鑒于文明一詞不能標(biāo)示真正的是非和道義，他提出：“誠欲辨別是非者，當(dāng)取文明野蠻之名詞而廢絕之，寧沾沾焉隨俗為向背乎？”（《復(fù)仇是非論》，《章太炎全集》第四卷）魯迅也反感近人“引文明之語，用以自文”的風(fēng)氣，指出歷史上“以力角盈絀者，于文野亦何關(guān)？”換言之，民族之間的強(qiáng)弱勝負(fù)并不一定表明文、野之分。因此，他反對(duì)一些人“托近世文明為后盾，有拂戾其說者起，輒謚之曰野人”的做法（《文化偏至論》）。

　　近代思想家對(duì)文明風(fēng)尚的負(fù)面效果有所認(rèn)知，對(duì)文明語話的思想蘊(yùn)含有所辨析，但其思想見解多被社會(huì)時(shí)潮淹沒了。第一次世界大戰(zhàn)前后，一些西方學(xué)者傾向于以“文明”指稱人類創(chuàng)造的物質(zhì)成果，而以“文化”概括人類創(chuàng)造、積淀的精神成果。在借鑒西學(xué)、反思時(shí)潮的過程中，五四知識(shí)分子正本清源，日益傾向于選擇“文化”而非“文明”來進(jìn)行思想探索。當(dāng)時(shí)講東西文化名噪一時(shí)的梁漱溟認(rèn)為：“文化”與“文明”有別，政治制度以及“生活中呆實(shí)的制作品算是文明”，而“生活上抽象的樣法是文化”。他把文明看作有形物質(zhì)生活的“成績品”，也包括社會(huì)制度，而文化則是抽象的人生哲學(xué)、精神理念以及道德修養(yǎng)（《東西文化及其哲學(xué)》），兩者處于不同的價(jià)值層面。梁啟超、陳獨(dú)秀等人亦有類似評(píng)論。他們賦予文化以更多的精神色彩并大加倡導(dǎo)，淡化了偏重形質(zhì)、甚至帶有殖民主義意識(shí)的文明話語，從而推動(dòng)了社會(huì)思潮由凸顯趨同性的文明轉(zhuǎn)向蘊(yùn)含民族特質(zhì)的文化。

　　大約在1919年，“文化”逐漸取代“文明”而成為知識(shí)界的主流話語。章太炎廢絕“文明野蠻之名詞”的呼吁在清末還只是空谷足音，五四以后則變成了現(xiàn)實(shí)。有人在1920年指出：1919年最流行的名詞是“新思想”，現(xiàn)在則“‘新文化’乃代之而興�！薄巴ǔＫ�謂文明，蓋指制度、文物、風(fēng)俗、習(xí)慣等外的狀態(tài)而言。至于文化，則兼有內(nèi)的精神的意味”。故“今日之新文化，乃19世紀(jì)文明之反抗，所以補(bǔ)其偏而救其弊者也�！保ā缎挛幕�之內(nèi)容》，《東方雜志》第17卷19號(hào)）與東方文化派偏重傳統(tǒng)不同,五四新文化人更強(qiáng)調(diào)以近代自由、平等以及個(gè)性解放等價(jià)值觀念來完善精神生活。

　　綜觀之，近代所謂“文明”，是在西方觀念和社會(huì)時(shí)潮雙重作用下建構(gòu)的話語，這個(gè)看起來受到全民信仰的價(jià)值理念，在近代中國并非至善至美，而是明顯地帶有工具化色彩。近代知識(shí)界闡揚(yáng)其正面意義時(shí)，也對(duì)其負(fù)面或異化現(xiàn)象有所認(rèn)知，其中有些見解在今天看來仍有意義。對(duì)于歷史研究者來說，理性而全面地反思近代理念無疑是大有裨益的。

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