今天有些人把《論語》抬高到近乎“儒家圣經(jīng)”的程度，就像當年把一本薄薄的《毛主席語錄》說成是馬克思主義“頂峰”一樣，今天的“《論語》熱”對于儒家，與當年的“‘語錄’熱”對于馬克思主義，到底是弘揚，還是糟蹋呢？

　　喪家不是貶夫子　看家方為污仲尼　　

　　李零教授的《喪家狗：我讀〈論語〉》引起不小的轟動。這本書我看了之后獲益良多，也向李零兄請教過關(guān)于《論語》的一些看法。

　　總的來講，我覺得這本書的轟動原因一半在內(nèi)容，一半在題目�！皢始夜贰敝畷�名非常刺激，這個詞本身出自包括《史記·孔子世家》在內(nèi)的許多史籍，是別人說孔子不得志，總失敗，雖略帶譏諷，卻并無敵意，孔子自己也認可這個說法，因此這事才在當時崇儒尊孔的氛圍中載入史冊，傳到如今。李零就此發(fā)揮說：任何懷抱理想，不滿于現(xiàn)實世界的人，都是“喪家狗”。而近代思想家(李零舉了美國的薩義德，其實類似的還有俄國的別爾嘉耶夫、法國的布迪厄等許多人也講過大意相近的話)認為，所謂“知識分子”，就是以社會良心自居，價值觀疏離主流，批判現(xiàn)實，憤世嫉俗，因而具有強烈孤獨感的那些人。在這個意義上，“知識分子”就是那些甘為“喪家狗”而堅決拒絕做“看家狗”的人。因此李零說孔子是他們的代表，“在他身上，我看到了知識分子的宿命”(2頁)。

　　顯然，李零對孔子的這種評價類似俄國人之評陀斯妥耶夫斯基、法國人之評雨果，應(yīng)該說很不低了。甚至可以說，在那些不把孔子當神、當“圣人”來崇拜的人們中，這是對孔子的最高評價———如果不是在知識方面，至少在人格方面是如此。五四以來尤其是1949年以來，那些反儒的人們恰恰是流行把孔子罵成統(tǒng)治者的“看家狗”的。因此李零此書甚至可以說是為孔子翻案辯誣、恢復(fù)名譽的代表作。出來找李零算賬的本來應(yīng)該是反孔派人士才是。

　　可是如今尊孔似乎已經(jīng)成了主流，反孔人士已經(jīng)顧不上與李零計較了。而“狗”這個詞在今天的中國與司馬遷的時代相比畢竟有了更濃的貶義，李零沒有顧及這一點(這是他的疏忽)，因此只看書名不看書的人會誤以為他把孔夫子糟蹋成如何不堪。加上今天的“儒者”與過去一樣五花八門，既有“從道不從君”的清流(他們其實與孔子一樣是“喪家狗”)，也有一些吃尊孔飯的人，后者打心眼里就瞧不起類似雨果那樣無權(quán)無勢的理想主義者，總希望自己所尊的就是那權(quán)勢煊赫的“大成至圣文宣王”，連名字都可以賣出巨額“版稅”的。他們見到“喪家狗”的書名就怒火攻心，也是可以理解的了。

　　其實，最近走紅的另一部關(guān)于《論語》的暢銷書，學(xué)術(shù)水平如何且不去說它(作為通俗讀物也不宜苛求)，單就這評價觀念就低俗得很，在尊孔的旗號下幾乎把孔夫子描繪成了權(quán)勢的“看家狗”，要說糟�？追蜃�，真是莫此為甚了。幸有李零的書在，真還是可以給夫子挽回不少形象的。

　　《論語》原來本非經(jīng)　俗儒安知夫子心

　　李零沒有把孔子當做堂皇的“圣人”，卻也決不像“五四”時那樣，把孔子當作反面人物來否定。在他的書里，孔子是個“懷抱理想”的好人。但是評孔子畢竟不同于評《論語》�？鬃悠淙巳绾喂们也徽�，《論語》一書，即便在尊孔的儒家體系里，究竟處于何種地位呢？要講《論語》，這是首先需涉及的問題。

　　講到儒家經(jīng)典，我們知道《論語》的地位是歷經(jīng)變化的�？鬃尤绻�自己知道今天的人把《論語》放在《六經(jīng)》之上，恐怕他也不大會高興。其實孔子以后很長(長達千年以上)一段時間，《論語》雖然被儒者看作一部重要的書，但在宋以前，儒家的人是沒有把它當做經(jīng)典的。那時儒家崇奉的是《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》和《春秋》“六經(jīng)”，所謂《樂》是典禮音樂，當時沒有記譜法，所以只是口耳相傳并無經(jīng)書。有書的就是“五經(jīng)”。那時的儒家一直就講這“五經(jīng)”或者“六經(jīng)”。傳承舊學(xué)的是“我注六經(jīng)”，發(fā)揮新說的是“六經(jīng)注我”，官方設(shè)立“五經(jīng)博士”，儒者傳習(xí)也按五經(jīng)分科。司馬遷總結(jié)孔子的成就說：“夫周室衰而《關(guān)雎》作，幽厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子閔王路廢而邪道興，于是論次《詩》《書》，修起禮樂。適齊聞韶，三月不知肉味。自衛(wèi)返魯，然后《樂》正，《雅》《頌》各得其所。世以混濁莫能用，是以仲尼干七十余君無所遇，曰‘茍有用我者，期月而已矣’。西狩獲麟，曰‘吾道窮矣’。故因史記作《春秋》，以當王法，其辭微而指博，后世學(xué)者多錄焉�！边@里提到的很多事是出自《論語》的記載，顯然太史公很熟悉此書，卻不提此書，他講孔子的貢獻和影響，沒有一字提到《論語》。班固釋“儒”曰：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君，順陰陽，明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言。”這里仍然只提到六經(jīng)。直到唐代，顏師古編《新定五經(jīng)》，孔穎達纂《五經(jīng)正義》，這期間人們又把“禮”學(xué)擴大為《儀禮》、《禮記》、《周禮》等“三禮”，“春秋”學(xué)擴大為《公羊》、《谷梁》、《左傳》“三傳”，三禮三傳至唐并皆入為經(jīng)，連同《易》、《詩》、《書》號稱“九經(jīng)”，而《論語》仍然不在其中。

　　當然作為儒家，把《論語》從諸子著述中拔出給予特殊地位，也不難理解。《漢書·藝文志》在沿用劉歆《七略》分類法時，把《論語》與《孝經(jīng)》、小學(xué)都附于六經(jīng)之后列于“六藝略”(顏師古注：“六藝，六經(jīng)也”)，而不列于“諸子略”，就是這樣做的。但是這“六藝九家”中的后三家與“六經(jīng)”還是有質(zhì)的區(qū)別。當時這三家都被視為“傳”，亦即解經(jīng)的著述而不是經(jīng)本身，正如《詩經(jīng)》有齊后氏傳、韓內(nèi)外傳、《春秋》經(jīng)有公羊、谷梁與左氏“三傳”一樣。換言之，《論語》當時的地位與左丘明、韓嬰等人的著作相當。而東漢的王充還說：“《論語》者，弟子共紀孔子之言行，……以其遺非經(jīng)”，明指《論語》并非經(jīng)書。王充指出，那時規(guī)定五經(jīng)都用二尺四寸的長簡鈔寫，而像《論語》這樣的書則只能用八寸短簡。(《論衡·正說》)李零列舉考古出土的實物，表明這個說法是確實在遵行的(35－36頁)。

　　可見在當初儒家那里，《論語》的地位絕對無法與“五經(jīng)”相比。直到北宋中期以后，劉敞首倡“七經(jīng)”之說，《論語》才首次列入其中。南宋末年，朱熹把《論語》和《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》列為“四書”，并抬高至“五經(jīng)”之前，當時又出現(xiàn)了“十三經(jīng)”之說，也把《論語》列入。

　　所以，《論語》被尊為經(jīng)典，并非古儒傳統(tǒng)，而是宋明理學(xué)的特點。即使把儒家學(xué)派當作信奉的對象，《論語》本身在儒家學(xué)派中的地位也是值得討論的。

　　孔子之功非《論語》　紹述“圣道”在六經(jīng)

　　陳明先生說，訓(xùn)詁不僅要從字詞中著眼，而且要放在歷史的發(fā)展脈絡(luò)中去看，這個說法我很贊成。正是從歷史發(fā)展角度講，古儒崇奉《五經(jīng)》而不是《論語》，這完全可以理解。

　　孔子及其學(xué)派當時的主要事業(yè)是什么？主要不是弄了一本《論語》教人修身養(yǎng)性，《論語》也不是孔子自己寫的�？鬃幼苑Q“述而不作”，今天這話被許多人理解為他自認主要是教育家，培養(yǎng)了很多學(xué)生。這樣理解其實也不對。所謂“述”，并非講課，而是“紹述”即整理、闡揚之意。整理什么？就是整理三代(其實主要是西周)的典籍，也就是“好古”。所以“述而不作，信而好古”是不能分割的一句話，它的意思并不是“只教書，不寫作”，而是“紹述先人之道而不妄自創(chuàng)作，堅信并弘揚古代的道理”。

　　可見孔子并不標榜自己創(chuàng)作了什么，就算《論語》是他的口授作品，與他整理、編輯的西周典籍即所謂“六經(jīng)”相比，也并不重要�？鬃右矝]有標榜教出了多少學(xué)生，但很自負他傳承了周公之道。前述司馬遷、班固等人強調(diào)的也是他“祖述堯舜，憲章文武”之功。按照漢儒的說法，《易》的《易傳》，包括《彖傳》、《象傳》、《系辭》、《文言》、《說卦》等皆出孔子之手；
《詩》三千篇，經(jīng)孔子刪定為三百零五篇，并皆配弦歌；
《尚書》三千篇，孔子刪定為百篇；
《士禮》十七篇，為孔子編定；
《春秋》則是孔子根據(jù)魯國史官并參考周王室及各諸侯國史官的“史記”(指當時的官史，并非后來那部“太史公書”)修成的(《史記·孔子世家》)。盡管這些說法具體到每一項都爭議不少，但孔子紹述古典之功是公認的。總之，孔子一生心血所寄、他畢生事業(yè)的核心，就是他系統(tǒng)地整理了西周以來的典籍，“堯舜文武周公之道”因以載之，而不是他自己創(chuàng)作了什么。

　　當然除了整理六經(jīng)，他還干了許多事：他曾經(jīng)風(fēng)塵仆仆到處游說，希望當權(quán)者按他的意圖來“從周”，他也確實立學(xué)杏壇，為傳承“周公之道”培養(yǎng)了許多門生。但所有這些都是圍繞“吾從周”而為，而承載“周制”弘揚“三代”價值觀的，主要并非《論語》，而是“六經(jīng)”。

　　不僅那時儒家的經(jīng)典是“六經(jīng)”而非《論語》，甚至儒門的宗主究竟是孔子還是周公，也長期存在著爭論。李零指出孔子生前不是、也不承認自己是圣人，是他死后子貢、宰予等一幫門生把他抬舉成圣人的。其實，子貢他們遠未達到目的。所以直到漢代，在儒家內(nèi)部的經(jīng)學(xué)論戰(zhàn)中古文經(jīng)學(xué)派仍然主張儒門的宗主不是孔子而是周公，孔子是“先師”，周公才是“先圣”。先師傳先圣之道當然也是偉大貢獻，但不能與先圣等量齊觀。盡管這種“傳經(jīng)不傳道，尊周不尊孔”的論調(diào)從當時的社會－政治背景看實際上是儒表法里狀態(tài)下“從君不從道，尊官不尊士”的反映，但從學(xué)理上講，這種說法和孔子自己一再講“從周”、強調(diào)對于周公之道自己只是紹述者而非創(chuàng)作者是密切吻合的。

　　喪家只緣周變秦　坑儒皆為古非今

　　所以，像黑格爾這樣的西方人看到《論語》這樣充滿了淺白“大實話”的書便對儒學(xué)乃至整個“中國哲學(xué)”不屑一顧，固然是蔽于偏見——不讀六經(jīng)，只憑《論語》來妄評儒學(xué)，這與只憑《毛主席語錄》來妄評馬克思主義不是一樣嗎？而今天有些人把《論語》抬高到近乎“儒家圣經(jīng)”的程度，那也有似于當年把一本薄薄的《毛主席語錄》說成是馬克思主義“頂峰”一樣，今天的“《論語》熱”對于儒家，與當年的“‘語錄’熱”對于馬克思主義，到底是弘揚，還是糟蹋呢？真值得研究。

　　孔子幾乎花畢生精力來搜集、整理、編輯周代典籍，包括形而上學(xué)(《易》)、政治文獻(《書》)、社會倫理規(guī)范(《禮》)、官民文藝遺產(chǎn)(《詩》)和歷史紀錄(《春秋》)等，他這樣做當然并不是僅僅基于學(xué)術(shù)興趣。

　　孔子以及后來的孟子，都生當近代以前中國數(shù)千年文明史上發(fā)生最劇烈變化的“周秦之際”，對于這個時代的變化，他們都覺得是禮壞樂崩、山谷陵夷、人心不古、世風(fēng)日下。因此他們感時傷懷，積郁難平，憤世嫉俗，疾首痛心�？鬃釉谡�理典籍中寄托了他對現(xiàn)實的抨擊和對他所想象的“三代”黃金時代的憧憬，并表達了他要“興滅繼絕”、“克己復(fù)禮”、挽狂瀾于既倒、復(fù)興周公之道、重振“三代”文明的希望。然而這些希望不斷破滅，滿腔悲憤的孔子在“乘桴浮�！�、“居九夷”的感嘆中，懷著“吾道窮矣”、“哲人其萎”的憤懣，赍志以終。

　　顯然，孔子不是個趨炎附勢、歌功頌德的人。他對當時社會和統(tǒng)治者，夸獎不多，指斥不少，尤其是對活著的統(tǒng)治者幾乎沒好話———死去的“先王”可以是完人，孔子也沒少對之歌功頌德，然而他們已經(jīng)死了，不能給孔子以恩寵，而活著的統(tǒng)治者對這樣的“哭廟罵殿”則是很不待見的。因此五四以后的激進派有稱道孔子的，說他是“革命家”，這自然是夸張，揭竿造反這種事孔子不會干。但他是當時的“異見人士”則毫無疑問。

　　對孔子，不管是褒還是貶，都得從這點出發(fā)。過去反孔批孔的，說孔子對現(xiàn)實不滿是“歷史倒退論”、“今不如昔論”，是“九斤老太”，是“逆歷史潮流而動”的“復(fù)辟狂”。幾十年批儒，孔子最大的罪狀就是這個。而褒孔揚孔的，則說孔子的這種不滿是“知識分子的社會批判精神”，是“獨立人格”與“社會良知”的體現(xiàn)。總之，復(fù)古倒退也罷，批判精神也罷，相反的評價針對的是同一個事實：就是孔子對現(xiàn)實不滿。

　　那么孔子對什么樣的現(xiàn)實不滿？當然就是對“周秦之變”不滿。在當時的劇變中，孔子是維護周制，主張復(fù)古，宣傳“王道”，反對最終導(dǎo)致秦制的“霸道”的。而春秋戰(zhàn)國時期興起的另一股潮流，即法家，則是推動秦制的。周秦之變背后的思想沖突，主要就是所謂的儒法斗爭。過去我國史學(xué)界在意識形態(tài)影響下形成的“社會階段論”曾經(jīng)認為周秦分別屬于“奴隸社會”與“封建社會”，而且把秦以后的政治結(jié)構(gòu)稱為“封建專制主義”。于是維護周制的孔子就被斥為“復(fù)辟奴隸制”的反動人物，而漢武帝以后被尊崇的董仲舒式的新儒學(xué)又被斥為“封建專制主義”的思想代表。

　　今天已經(jīng)沒有什么人再這樣講了———人們一方面知道中國歷史上并沒有什么“奴隸社會”，(點擊此處閱讀下一頁)

　　另一方面也知道漢語傳統(tǒng)所謂的“封建”即封邦建國諸侯林立的西周宗法貴族政治與秦以后的中央集權(quán)官僚制帝國“專制主義”，是差異很大的兩回事。在這個意義上，孔孟時代的古儒確對秦政式“專制主義”十分拒斥。當然這并非像一些以現(xiàn)代觀念拔高儒家的人講的那樣是因為古儒中有什么“自由民主”因素，而是因為孔孟弘揚的是以宗族認同、小共同體本位、大宗封建小宗、封臣依附于封主、封主保護封臣為基礎(chǔ)的周制，他們是以“封建”反“專制”、以貴族政治抵制皇權(quán)－官僚政治的。

　　還有一些人雖然不具體相信什么“五種形態(tài)”，但總相信歷史進化論，認為后來總比先前好，后來的秦不管是什么“社會”，總比先前的周“進步”，而孔子要“復(fù)古倒退”，總是不對的。這種看法問題也很大，姑且不說“后來總比先前好”的庸俗“進步史觀”能否成立，就算“后來”確實更為“進步”，它也并非不能批判、反思，否則社會怎么能繼續(xù)“進步”？而這種批判利用過去的資源、采取“復(fù)古”的形式，在世界史上其實甚為常見。中世紀晚期西歐著名的“復(fù)興”運動(過去譯為“文藝復(fù)興”不確，而且望文生義容易誤解)不就是以復(fù)希臘羅馬之古為標榜的嗎？它是“復(fù)辟”了古希臘羅馬的所謂“奴隸制”還是推動西歐走出中世紀邁向近代化，不是很清楚嗎？

　　所以對于孔子的復(fù)古、“從周”，我們既不能閉眼不看，而把夫子看作個超時空的神仙，捧成個“不知有漢，無論魏晉”，只說些放之四海而皆準、置之古今而皆能的空話大話的“圣人”，也不能抓住“復(fù)古”就罵他“反動”，似乎“先進分子”就只有滿嘴摩登一身時髦。當年秦始皇焚書坑儒時加給古儒的罪名是“以古非今”。而今天我們論孔子，當然要討論這“古”當不當“以”，但更要討論這“今”該不該“非”�！�——這且按下不表。

　　喪家烈士魯諸儒　看家好狗叔孫通

　　李零指出，孔子使勁講道德，正是因為當時宗法道德已經(jīng)崩潰。這無疑是對的。在宗族認同普遍、封主－封臣關(guān)系穩(wěn)定的西周，那套價值體系就像“人要吃飯”一樣被視為自然，并沒有系統(tǒng)化論證與大力弘揚的需要。所以在“三代”，在真正的周公之世，是沒有儒家一說的。

　　正是在西周社會結(jié)構(gòu)及其價值體系已經(jīng)“禮壞樂崩”的情況下，以“吾從周”為志的孔子及其學(xué)派才應(yīng)運而生。而整理“六經(jīng)”既是對“周制”(或“三代之制”)的系統(tǒng)化敘述，更是弘揚“周公之道”的一整套價值宣示，它比這一過程中產(chǎn)生的《論語》———一本頭緒紛繁隨手記下的孔門師生雜感錄重要得多，也就理所當然了。

　　然而孔孟的努力并不能挽狂瀾于既倒�？住⒚蟽扇水敃r都是到處碰壁、倍感孤獨的“喪家狗”。但是他們的學(xué)生也有很得意的，因為在那時的大潮中儒門后學(xué)不可避免地產(chǎn)生了分化。在“禮壞樂崩”成為大勢所趨的情況下，孔子身后“儒分為八”，其中有影響的主要就是思孟與荀子兩支。荀子“識時務(wù)者為俊杰”，不再“從周”而改行“法后王”，匯合于李悝、商鞅代表的法家潮流。而思孟一支則歷經(jīng)坎坷，與法家和秦制激烈沖突，以至發(fā)生“焚書坑儒”。

　　雖然“焚坑之禍”實際上是全面壓制法家以外的諸子百家，并非只對孔門(首當其沖的那些方士還并非儒家)，后來儒者只講坑“儒”是為了突出自己的烈士形象。但是應(yīng)該承認，在“周秦之變”中最鮮明地“從周”的儒家是這場鎮(zhèn)壓的重點。所謂“燔詩書，明法令”的說法和“以古非今”的罪名，都明顯地體現(xiàn)了“周秦之變”背景下的儒法沖突在這場事變中的重要性。而這也導(dǎo)致了儒門分化加劇。有些人，例如后來號稱漢代“儒宗”的叔孫通，靠曲學(xué)阿世、諂媚“暴秦”仍然混得不錯，而且秦亡后還有奶便是娘，“所事者且十主，皆面諛以得親貴”(《史記·劉敬叔孫通傳》)。而另一些人，如以孔子七世孫孔鮒為代表的“魯諸儒”則相反，他們對暴政忍無可忍，從“異見人士”真正變成了革命黨。最后孔鮒帶領(lǐng)“魯諸儒持孔氏之禮器往歸陳王(即陳勝)”，投身反秦起義。在兵敗陳下的悲壯一幕中，孔鮒這個“縉紳先生”居然與農(nóng)民造反領(lǐng)袖陳勝一同死難。

　　于是孔鮒與叔孫通，上繼孟子與荀子，代表了大分化中儒者的兩種主要選擇：是像孔鮒那樣繼續(xù)做“喪家狗”，甚至不僅“喪家”還喪身，成為反抗暴政的“烈士”呢，還是像叔孫通那樣改換門庭做“看家狗”？應(yīng)當說多數(shù)儒者還是依違兩者間，既不能像孔鮒那樣殺身成仁，也不愿像叔孫通那樣寡廉鮮恥。

　　以法治國儒治心　《論語》于是而為經(jīng)

　　然而在不斷碰壁之后，還是叔孫通的道路顯得越來越有優(yōu)勢。到了漢景帝時代，一些儒家還宣傳推翻暴君有理，宣傳所謂湯武革命、順天應(yīng)人。結(jié)果在如今可以被稱為“從革命黨向執(zhí)政黨轉(zhuǎn)變”的那次“轅黃之爭”中，碰了一鼻子灰，漢景帝宣布革命理論不能再講，“是后學(xué)者莫敢明受命放殺者”。

　　正好西漢前期幾十年間由道家演變而來的黃老之學(xué)是主流思想，而漢初黃老繼承莊子的犬儒主義，提倡順其自然、恢詭譎怪、因是因非、無可無不可，像孔老夫子那樣死腦筋想不開一定要“吾從周”，那不是犯傻嗎？于是在“上好申韓，下必佛老”，在上者指鹿為馬、在下者難得糊涂的氛圍中，后來之儒越來越學(xué)乖了，懂得“圓融通透”了。他們先是學(xué)會了“以法入禮”(瞿同祖先生曾論證過曹魏時“以禮入法”和“法律的儒家化”，但實際上此前數(shù)百年已先有“以法入禮”和“倫理的法家化”，到曹魏時再“儒家化”，此“儒家”已非彼孔孟時的儒家了)。到了漢武帝時，董仲舒先生又把韓非發(fā)明的“三綱”弄過來，完成了“儒表法里”的改造，于是武帝龍顏大悅，儒家據(jù)說也就得到了“獨尊”的地位。盡管董先生“喪家狗”的習(xí)性尚未全泯，他在放棄“革命”的同時還把那裝神弄鬼的讖緯之學(xué)弄來，想對皇上保留一點“上天示警”的約束，但后來在曹魏到隋唐間皇上們又感不爽，下辣手殺了許多人，把讖緯禁絕，于是“上天示警”也不靈了。

　　這樣，儒者便完成了從“喪家”到“看家”的演變。“百代都行秦政制”，體現(xiàn)“周公之道”的“五經(jīng)”自然顯得太虛了些，經(jīng)典盡管還是經(jīng)典，但不能過于當真。這時《論語》的重要性就出來了：“霸道”既然惹不起，“外王”既然搞不成，我們就玩“內(nèi)圣”吧！而《論語》作為紀錄孔子“嘉言懿行”的書，恰好用作修身養(yǎng)性的指南。于是它的地位便日益突出。

　　今天理學(xué)家講濫了的“內(nèi)圣外王”其實本來源于《莊子·天下篇》，是道家之言，并非儒家祖?zhèn)�。正如李零所言，孔子那時只講“遠圣”(堯舜等遠古圣王)而從不言今圣。所謂“遠圣”也只是通過行仁政安天下，而不是通過修身養(yǎng)性體現(xiàn)出來的。亦即那時的儒學(xué)只講“外王”，而不講什么“內(nèi)圣”。只是在外王無可挽回地變成“外霸”后，儒學(xué)才逐漸變成“向內(nèi)用功”的心性之學(xué)。

　　后來金元之際的高僧萬松行秀曾有名言曰：“以儒治國，以佛治心。”萬松老人自知佛學(xué)不能治國，所以只為之爭取形而上領(lǐng)域的權(quán)威地位。但確切地說，這話與其說講儒佛關(guān)系，不如說用在法儒關(guān)系上更合適，就是“以法治國，以儒治心”(當然這里講的以法【家】治國決不能混淆于今天強調(diào)現(xiàn)代人權(quán)法治的“以法治國”概念)。秦不用說是以“反儒”治國的，“百代都行秦政制”的后世也不可能真正“以儒治國”，充其量不過是以“儒表法里”治國而已。于是不能治國的儒便只能“治心”了。這就是宋以后《論語》不但成了“經(jīng)”，而且位列“五經(jīng)”之前，乃至今天許多人談起儒家來不知有五經(jīng)、但知有《論語》的原因。

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