清同治八年,即1869年,曾風靡一時的善書《得一錄》在蘇州得見齋出版。這是一本匯集各類善舉(主要是民間的)章程和規(guī)約的著作,“得一”之名,取自《中庸》“得一善則拳拳服膺”之句,其意乃是得一善事則拳拳然奉持之而不失善道,即寄希望人人都能奉持善道,珍惜每一個從事善舉的機會。書的編纂者乃當時江南地區(qū)最具聲名的善人之一———無錫余治。余治(1809-1874年),字翼廷,號蓮村,早年入學應科舉試,27歲考中秀才,但此后在舉人的考試中,屢試不中,遂絕意仕進,專門從事慈善事業(yè),仆仆于江浙之地,游走于官紳與鄉(xiāng)民之間,一意行善,廣施善舉,“奔走勸募,如拯溺救焚,不遺余力�！币灾略谄渫砟�,“大江南北無賢愚疏戚目之曰‘余善人’”。他編纂該書,希望通過提供具體“切于時病,平實易行”的善舉做法和規(guī)程,讓世人仿效而收實效。在這本書中,作者搜集匯編了從拯救貧困倒在路上的扶顛局、撫養(yǎng)被遺棄兒童的育嬰堂、收容寡婦的清節(jié)堂、救濟遭遇水難的救生局和向貧困孩童提供教育的義學等等慈善設施的章程和規(guī)約。成為中國歷史上反映民間社會救濟狀況的代表性著作。

　　該書出版后,很快引起當時社會的關注,各地紛紛刊刻重版,廣泛流傳,在晚清到民初的較長一段時間內,曾流行一時。但民初以后,隨著民間社會事業(yè)的日漸萎縮乃至基本停頓,善書也如同的民間有組織的善舉,漸被冷遇乃至遺忘。時至今日,若非近年來夫馬進和梁其姿等歷史學家戮力鉤沉,世人恐怕已無從知道,離我們并不算太遠的過去,中國社會還曾有相當發(fā)達的民間社會救濟事業(yè),也難以了解,我們曾經(jīng)還有這樣一個傳統(tǒng)遺失在歷史的隧道中。官賑之不足與靈活有效的鄉(xiāng)賑“樂善好施”歷來是中國社會備受推崇的美德,對社會上的貧弱困苦之人的救濟,也是早在先秦時期就已出現(xiàn)的現(xiàn)象,不僅國家很早就有救荒平糶、恤老慈幼的相關制度,民間個人、宗族和宗教團體等的慈善救濟行為歷代也層出不窮。到明清時期,不僅國家的荒政日臻完備,民間的社會救濟也趨于鼎盛。這一時期的民間社會救濟除了規(guī)模和涉及面有大幅提升外,還表現(xiàn)出以下一些特色:一、主要由地方士紳和商人主導,參與者更趨廣泛；
二、出現(xiàn)了組織化、制度化的趨勢；
三、民間社會救濟在整體救濟中的地位不斷上升,有些地區(qū)甚至開始超越國家救濟成為救濟的主體力量。

　　明清是我國古代荒政制度日趨完備的時期,特別是清代是我國歷朝救災制度最為完備、執(zhí)行也最為嚴格的朝代,其救災的基本程序是:首先是報災,先由地保里正代表鄉(xiāng)民向州縣報災,州縣接報后,一面親自或委員勘察災情,一面逐級上報,直至督巡,由督巡先將情形具疏向皇帝匯報,夏災不出六月,秋災不出九月。既報,“督撫親至災所”,率屬先賑饑民一月口糧,同時委員協(xié)同州縣勘災�？睘募从傻胤焦俨楹颂锂�受災程度,確定受災分數(shù),清代規(guī)定,受災六分以上者為成災,五分以下者為不成災,勘災時,先由災戶自行呈報本戶大少口數(shù),受災田畝,遞送地方官府,經(jīng)與州縣留存糧冊核實后,作為勘災底冊交勘災委員履畝核實,以定災分。若勘成災,災民分極次貧可享受一到四個月的口糧賑濟。賑濟標準為每日大口授米五合,小口(十六歲以下)半之。若米谷不足,則按時價折錢。此外,受災五分以上(包括五分)的田地還可蠲免十分之一到十分之七的賦稅�？睘耐戤吅�,由州縣核造總冊上報。對已勘成災者,還要審戶,即核實災民戶口,劃定極次貧等第,根據(jù)勘審情況,填寫賑票并其中一聯(lián)發(fā)給災民。最后是發(fā)賑,就是按賑票所列數(shù)目將賑米或賑銀發(fā)到災民手中。

　　制度的規(guī)定盡管詳備,但受吏治、國家財政和糧食挑撥能力等諸多因素的影響,國家的救濟往往難以滿足災荒救濟的需要,特別是在王朝末期國家衰敗之時,更是如此。道光三年(1823年),蘇南等地發(fā)生特大洪水,當時國家的荒政尚能基本按規(guī)定施行,而且在林則徐等能吏的主持下,救濟工作總體上做得相當不錯。盡管如此,當時正在家鄉(xiāng)震澤(今屬吳江)的翰林院編修費蘭墀還是在給他朋友的信中表達了他的憂心,他說:

　　大吏仰蒙圣主簡任,值此重災,自無不悉心講求荒政。……今吳中吏治,稍稍整飭,求其如循吏之為,尤未可信,其何以拯民于饑溺而賜之更生也?近年各省州縣自查報被災分數(shù)以至平糶賑恤,一一奉行無闕,然非州縣真能盡心核實,則此數(shù)著皆無益于災民。州縣固不敢諱災,或有稍存粉飾,未嘗親身周歷災區(qū),內委之幕友,外假手吏胥,則分數(shù)容有不實,而賑糶皆足以致弊。故曰:救荒以州縣為重,州縣得人最難。救荒之要,在于盡心力以求實惠之及民,而不惟其文具也!

　　費蘭墀這段話,可謂一針見血地指出了官賑弊端,即使皇帝勤政愛民,地方大員也實心任事,但只要必須通過朝廷鞭長莫及的基層官僚系統(tǒng)去經(jīng)辦賑務,實惠也就難以真正完全及民。實際上,在當時的歷史情境中,無論如何,官賑都不可能完全滿足災民救濟的需要,很多情況下,往往是遠遠不能滿足災民實際的需要。所以歷來的統(tǒng)治者,都會在開展國家救濟的同時,積極倡導和要求民間社會樂善好施、舍財紆難,明清時期也不例外,在災害發(fā)生后,地方官員在賑災時,往往會“捐廉以倡”,即帶頭捐款,有時還會邀集地方士紳和富人到衙門來商議救災事宜。而朝廷也會通過給予那些在捐款救災中貢獻大的人一定的官品、職銜或匾額等來加以鼓勵。與此同時,明清時期力量日漸壯大的紳富階層,或出于人溺己溺的人道關懷,或為了實現(xiàn)自己“修身齊家治國平天下”的人生理想,或意欲藉此提升自己在鄉(xiāng)里社會的威望,或希望獲取政治身份和地位,他們也往往能樂于捐輸,積極地投身災荒的救濟。

　　值得稱道的是,當時的官府為了打消紳民善款被官吏貪污的顧慮,避免影響紳民開展救災的積極性,往往都會授意民間社會自行開展救濟活動,即由當時素有威望的士紳來董理賑務,不假胥吏之手。比如,明崇禎三年(1630年),江浙等地發(fā)生饑荒,在嘉善,民間的災荒賑濟就由正在家鄉(xiāng)的著名紳士陳龍正主持,他要求地方富室必須自救其地方貧民,嘉善共有20個區(qū),他就組織鄉(xiāng)民,每區(qū)推選一名深孚眾望的鄉(xiāng)紳主持救荒活動。清代道光三年(1823年)江南水災,江蘇的大吏就明確指示,“舉公正紳董,自為經(jīng)理,不假吏胥之手”。與此同時,當時的紳宦也往往能根據(jù)當?shù)貙嶋H,利用傳統(tǒng)的道德力量和鄉(xiāng)里社會重人情和鄉(xiāng)譽等特點,主動發(fā)明采取一些切合實用的賑濟手段。比如,乾隆晚期,蘇州著名士紳彭紹升在救荒時,實行圖(當時的行政區(qū)劃,類似于今日的村)糶法,“就所居仁一圖之糴米為炊者,先期給票,按家口多寡自一升至三升而止,其價較市減錢十文,鄰人日持票來糴,門外收錢,門內給米,于票上印日期為記�！奔螒c十九年(1815年)江南大旱,金匱(今屬無錫)知縣齊彥槐首度推行圖賑法,“以各圖所捐之錢,各賑本圖。圖有貧富,以富圖之有余,協(xié)濟貧圖之不足。令圖自舉一人焉以經(jīng)理之,其錢即存于捐之家,而不必入于公局。官與公局之董事者,第紀其事數(shù),為之調撥而已�！币簿褪钦f,官府允許各地設立有士紳自己主持的“公局”來主持賑務,獨立使用賑款。為了讓賑款的使用合理透明,當時還往往會刊刻“征信錄”(一種記錄經(jīng)費來源和實用情況的會計冊),以昭公信。無錫這次賑濟,就出版了征信錄。當時共捐錢近十四萬緡(約折合十一萬兩白銀),按需要發(fā)賑后,尚余六千余緡,存放在公局,用作修橋之費。不僅如此,紳富生活于民間,較為了解民間的疾苦,也更清楚災民的實際需要。所以他們在實際救災中,不僅能對官府倡導的行為量為變通,而且還能在力所能及的范圍內自行開展一些救濟活動。比如,在道光三年的水災中,曾官至大學士的彭蘊章在家鄉(xiāng)蘇州在舉行平糶時,聽說“東鄉(xiāng)低洼處,人食榆皮,乃載米往糶”,去了之后,又見鄉(xiāng)人無錢糴米,便又“往乍浦買薯干出糶”。見當時“城鄉(xiāng)輒有拋棄嬰兒者”,太倉的聞少谷等六人就各出資六百千文,開設收嬰局,共收嬰三百余名,到第二年麥收時,送還其父母,“并給以錢”。常熟的紳民根據(jù)災后的實際需要,將原來施棺掩埋的寧善堂擴建為“夏施藥,冬施衣,平時施棺”等多種功能的凝善堂。

　　這樣的民間賑濟顯然能夠起到彌補官賑之不足,真正造福于災民的效果,比如在道光三年在吳江和震澤主持鄉(xiāng)賑的費蘭墀在賑后感慨道:“鄉(xiāng)賑之有造于吳民大矣�！�

　　跨地域的“義賑”

　　不過直至光緒初年以前,由技術條件和救濟理念等方面的限制,民間災賑幾乎都是局限于本地,即由災區(qū)本地的紳富救濟本地的貧民,這自然會影響災賑的效果,特別是對那些社會經(jīng)濟條件相對較差的地區(qū),更是如此。這一狀況到光緒年間,出現(xiàn)了改變,救濟行為開始跨越地域的限制,在全國范圍內進行持續(xù)大規(guī)模的救濟。其契機便是光緒年間的“丁戊奇荒”。

　　光緒初年,陜西、河南爆發(fā)了歷史罕見的大旱災,從1877年開始,一直持續(xù)到1879年,歷時三年,蔓延陜西、直隸、山東等省,并波及江蘇北部、安徽北部、江西東部、四川北部。三年不雨,莊稼絕收,北方,尤其受災最重的山西、河南兩省民眾困苦流離。面對大量涌入的災民,并在西方傳教士救濟災民的刺激下,江南士紳開始了跨地域的長期、大規(guī)模、有組織的“義賑”活動。最初由李金鏞前往山東地區(qū)救濟,其后,涌現(xiàn)出了謝家福、經(jīng)元善、嚴佑之、熊其英等著名的社會救濟人士,并相繼成立了專門的救濟機構。蘇松地區(qū)成立了桃花塢籌賑公所、上海果育堂、上海協(xié)賑公所等救濟機構,在河南、山西各地設立賑局,同時開展救濟,并且在《申報》刊登募捐公告,繪制了《河南奇荒鐵淚圖》進行宣傳,號召全社會參與救濟。捐款由協(xié)賑公所匯聚,并派遣專人前往災區(qū)建立賑局,發(fā)放協(xié)賑款項,同時開展救濟。協(xié)賑公所并不滿足于單純的生存性救濟,而且致力于維護災后災民的生活和生產(chǎn)。這次救濟活動的意義是多方面的。首先,這次救濟活動是第一次跨越地域的大規(guī)模的社會救濟活動。太平天國戰(zhàn)爭后,雖然商人和士紳展開了地域較大的社會救濟行為,但仍然沒有跨越地域進行救濟。而此次由江南士紳前往北方地區(qū)進行大規(guī)模社會救濟,則是前所未見的。協(xié)賑公所突破了善堂僅僅關注本地域的視野局限,是一種面向整個社會的新型的社會救濟組織。其次,非常值得關注的是,在此次救濟活動中,民間的救濟不僅在力度上與國家平分秋色,而且也是社會組織在國家荒政體制外,獨立籌資、獨立運行、獨立發(fā)放的大規(guī)模的救濟活動。此前大都由國家倡導,社會組織響應,基本上仍依附于國家荒政體制之內,而這次是在國家荒政體制外,自成一系統(tǒng)。反映了在大規(guī)模的社會救濟活動中,民間社會救濟已經(jīng)非常明顯地具有了組織化和制度化的特色。

　　民間救濟的組織化與制度化

　　民間社會救濟的組織化和制度化趨向還體現(xiàn)在當時大量的義倉和義莊的興起。義倉和義莊都不是明清時期才出現(xiàn)的事物,但均在明清時期特別是清中后期以后,得到極大的發(fā)展。義倉一名最初出現(xiàn)于隋代,為我國傳統(tǒng)社會中主要備荒倉儲種類之一。我國至少在漢代就建立倉儲制度,即由國家建立常平倉,平時以一定的制度貯備一定的糧食,以備荒年賑恤和平糶之用。后來又出現(xiàn)了非官辦的義倉和社倉。清政府曾對備荒倉儲的設置有過明確規(guī)定:“由省會至州郡俱建常平倉,鄉(xiāng)村則設社倉,市鎮(zhèn)則設立義倉�！钡珡膶嶋H情況看,義倉的設置地點千差萬別,既見于通都大邑,亦設于市鎮(zhèn)鄉(xiāng)村。而且到了清代中后期以后,社倉作用日漸式微,國家常平倉也大都有名無實,義倉的作用日漸增強。明清時期的義倉主要指由民間集資建設、由地方紳富管理、專救本地災民的備荒倉儲,也有些是屬于宗族的救濟機構。義倉一般設有總理以負其責,并有常設機構,以維持日常運作。比較有代表性的蘇州的豐備義倉,起初在道光年間,由時任江蘇巡撫的林則徐吸納民間的捐助主持創(chuàng)辦,它已不僅是糧倉,而事實上成為一個擁有大量土地的綜合性社會救濟機構,到太平天國戰(zhàn)爭之前,已擁有土地近一萬五千畝。太平天國戰(zhàn)后,豐備義倉在地方紳士潘遵祁等人的主持下,得以重新恢復,并逐步轉化為由士紳主導的民間社會救濟機構。

　　義莊則基本都是是宗族的救濟族人的機構,最為著名的就是宋代名臣范仲淹始建于蘇州“歷千年而不墜”的范氏義莊。盡管宋代就出現(xiàn)了義莊,但數(shù)量一直非常有限,以義莊最為發(fā)達的蘇州府為例,從宋至清,蘇州府共有宗族義莊179家,其中有168家建于清代。義莊都通過族人捐獻而設立,一般以土地為主要資產(chǎn),設立專門的管理機構。服務于整個宗族,救濟內容除了災荒的救濟外,也包括日常生活的方方面面。如無錢求醫(yī)送葬者,婚喪嫁娶無力承擔者,以及失業(yè)在家,或者求學缺乏費用者,都可以獲得救濟。(點擊此處閱讀下一頁)

　　值得指出的是,清嘉道以降,不僅宗族義莊的數(shù)量大幅增多,而且還出現(xiàn)面向社會救濟的義莊。其中代表性就是蘇州的豐豫義莊。豐豫義莊是鄉(xiāng)紳潘曾沂于道光七年(1827年)在他的家鄉(xiāng)蘇州,“罄其田二十有五頃”建成的,以備里中荒年平糶及諸善舉之用。潘氏乃當時吳中望族,曾沂乃乾嘉道咸四朝元老、大學士潘世恩的長子,雖考中舉人,一度在北京為官,但他無意仕進,長期鄉(xiāng)居,熱心善舉,被視為當時吳中的第一善人。義莊建立后,曾沂“詳定章程,悉心經(jīng)理”,很快就使義莊的運營步入正軌。

　　別具特色的日常慈善事業(yè)

　　而除了救荒和備荒外,明清時期面向孤老貧弱病等進行日常救恤的慈善事業(yè)的發(fā)展則更見特色,而且也更為明顯地體現(xiàn)了中國社會民間社會救濟的組織化和制度化趨向。施濟行善是一種非常古老的行為,具有救濟功能的社會組織在先秦就已存在,不過長期的、持續(xù)的由地方鄉(xiāng)賢舉辦的非家族、宗教和官方的慈善組織則是明清以來出現(xiàn)的新事物。這主要體現(xiàn)在明代中后期以后,各類民間社會力量發(fā)起組織的慈善機構的日漸增多和發(fā)展。這類慈善組織的濫觴就是萬歷十八年(1590年)鄉(xiāng)紳楊東明在家鄉(xiāng)河南禹城創(chuàng)立的同善會,同善會由當?shù)匾恍�樂于為善的名士定期舉行捐資為善的聚會,由大家推舉出來的會首主持將籌集到善款用于當?shù)氐男蘼芳軜颉①Y助婚喪、救濟貧病、施醫(yī)舍藥、彰顯孝義等善舉。此后,類似的善會組織紛紛興起,并蔚成風氣。雖然最早的同善會出現(xiàn)在中原,但其后繼者卻大都出現(xiàn)的社會經(jīng)濟和文化相對發(fā)達的江南地區(qū)(蘇南和浙西等地)。入清后,特別乾隆中后期以來,慈善組織的數(shù)量、規(guī)模和內涵都獲得巨大的發(fā)展。除了善會,還出現(xiàn)了建有固定堂舍等設施和專職管理人員的同善堂、育嬰堂、普濟堂等善堂。這些機構由民間社會力量獨立主持和運作,都立有專門的規(guī)程條約,而且大多數(shù)組織還定期刊刻征信錄,表明機構的資金來源和去向,以及運營狀況。這些設施涉及的面相當廣泛,有對患者施醫(yī)給藥的醫(yī)藥局,有對死者施棺代葬的施棺會、義冢,有打撈和賑濟落水者的救生局,有篤疾孤老的普濟堂、安濟堂,有收容流民的棲流所,有撫恤節(jié)烈婦女的儒寡會、清節(jié)堂,有收養(yǎng)遺棄嬰孩的育嬰堂、恤孤局、留嬰社,還有恤及生靈萬物的放生局、惜字會等等。這些機構有些規(guī)模還相當可觀,比如17世紀后半期設立的蘇州育嬰堂,建筑宏偉,僅雇傭的乳母就有300余人。所需經(jīng)費,皆“士大夫助之”。嘉慶年間所建的杭州的普濟堂,每年收入超過一萬倆白銀,“列號舍二百五十間”。這些善堂善會的條約規(guī)程,有一部分就保留在前面所說的《得一錄》中。

　　非常值得關注的是,早期的善堂善會主要是專門承擔善舉中某一項功能的專門性機構,而進入19世紀以后,開始較多地出現(xiàn)功能相對多樣的綜合性善堂,這些善堂,有些是在拓展原有施善范圍的基礎上而形成的,更多的則是由地方精英集資新建。其中上海的同仁輔元堂就是具有代表性的機構。同仁堂和輔元堂原本是兩個各自獨立的有一定綜合功能的善堂,始建于嘉道時期。太平天國戰(zhàn)爭期間,為因應戰(zhàn)爭期間大量的難民,兩個善堂于咸豐五年(1855年)合并,成為上海最大的慈善機構。合并后,善堂規(guī)模擴展,功能也更見齊備。善堂每年的收支經(jīng)費均約在一萬兩銀子以上,最多的年份達到22000余兩。而開展業(yè)務的范圍,從施醫(yī)送藥、收養(yǎng)嬰兒、施棺埋胔、賑濟饑民、安置流民、開設粥廠、資助救生局到清理城內垃圾、設置街燈、負責救火水擔等等,幾乎無所不包。不僅具有慈善性質,而且還擔負起一部分市政功能,使傳統(tǒng)的慈善機構的功能和性質發(fā)生了非常有意義的轉變。這些,不僅反映了當時民間慈善事業(yè)的發(fā)達,同時也表明了民間社會力量在社會轉型時期的活力和能動性。

　　意義和啟示

　　當然,毋庸諱言,當時相對發(fā)達的民間社會救濟事業(yè),并沒能真正滿足當時災荒救濟的需要,也不可能全然解決貧困及其相關的種種社會問題,甚至施善者有時只是出于教化的目的,或者乃是為了自己能夠獲得善報,而并未以滿足被救濟者的需求做為首要的出發(fā)點。但不管怎樣,當時名目繁多、規(guī)模各異、形式多樣的民間社會救濟畢竟對國家社會救濟的不足、疏失和弊端起到了一定的補救作用,挽救了不知凡幾的生命,而且也多少促進整個社會的向善之風。其意義不容低估。

　　民間社會救濟自然有其局限,不過從前面的論述中,我們不難看到,在實際的救濟中,它不僅可以成為國家救濟的有益補充,且有以下優(yōu)勢:首先,民間社會救濟大都規(guī)模較小,運轉靈活,施行便捷,且易于監(jiān)督。其次,施濟者對當?shù)貙嶋H情況和被救濟對象十分熟悉,能夠因地制宜地施行靈活多樣、富有實效的救濟,更有利于解決災民的實際需要。再次,民間社會力量在救濟往往還能根據(jù)實際情況做一些舉措和制度上的改進和創(chuàng)新,從而使得救濟措施和制度更具實效。

　　與此同時,雖然明清時期日漸增強民間社會力量的在社會救濟事業(yè)發(fā)揮越來越多作用,可能會分割官府的部分權力,但并沒有影響到國家的利益。因為作為社會力量的領導者———鄉(xiāng)賢一般都深受傳統(tǒng)的儒家倫理道德的影響,他們在追求自己私利的同時,往往也會顧及地方社會和國家的利益。實際上,鄉(xiāng)賢在舉辦公共事務時,所預期的乃是讓自己更受官府的器重以對地方社會事務更具影響,而非希望自己成為與官方對抗的民間領袖。其意義,并不在于藉機使民主和自由得到發(fā)展,而是他們能夠憑借自身對地方社會的熟悉,以及對當?shù)厣鐣�問題和需求的敏感,有針對性地補充官方行政能力的不足,并有效地表達地方社會的要求或民意,促發(fā)地方官員關注并舉辦一些缺乏制度規(guī)定,但實際需要的事業(yè)。由此可見,充分調動和發(fā)揮民間社會力量在救荒中的作用,不僅在現(xiàn)實中彌補了官方救濟能力的不足,而且也并不會因此對國家的穩(wěn)定造成危害。

　　明清的歷史告訴我們,在不少方面,比如直接關涉生命的醫(yī)療衛(wèi)生領域,以及對災荒中對民眾生命與財產(chǎn)的搶救,傳統(tǒng)國家在制度上規(guī)定的缺失和實際介入的嚴重不夠,極不利于維護民眾的生命安全,社會力量在其中所起的積極作用無疑是值得充分肯定的。清末以來國家在現(xiàn)代化的過程中,盡管國家權力不斷擴張,但并未割斷地方社會力量積極投身社會救濟事業(yè)的傳統(tǒng),國家的制度化建設很多情況下,只是將民間的、零散的、非制度性的內容納入到官方的、制度化的體系之中去而已,而非以國家權力的過度擴張來壓縮民間社會的活動空間。如此而言,如何盡可能地從制度上培育民間社會力量,充分發(fā)揮其在社會救濟中的能動作用,不正是我們現(xiàn)在的當務之急嗎?

　�。ㄗ髡邽槟祥_大學中國社會史研究中心副主任，教授、博士生導師，21世紀經(jīng)濟報道）

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