一、前言

　　人類回顧歷史主要有兩個意義，一個是追懷先人、沉積集體記憶，另一個是以古為鑒，期盼未來更臻完美。我們在二二八事件發(fā)生五十年之后回顧此一臺灣史上之重大悲劇，除了要求自己對事件的始末影響有更深切的了解，也必須檢討現(xiàn)前的臺灣社會是否仍存在刺激族群沖突的因素，以防止歷史的不幸重演。

　　二二八悲劇的原因之一是當(dāng)時隨國民政府軍隊來臺的大陸民眾與本省人在語言及生活習(xí)俗等方面發(fā)生無法溝通調(diào)適的問題。不同語言文化的人群原本容易彼此疑懼，若再加上政治制度或社會措施有人為之排擠、剝削，就可能引發(fā)廣泛的族群沖突。在二二八之后，臺灣民間社會長期存在著本省人／外省人之對立與猜忌，雖經(jīng)過通婚及共同生活之融合，目前仍不能說毫無族群差異之現(xiàn)象。如果我們同意紀(jì)念二二八事件的意義之一是以當(dāng)時的族群沖突為鑒，力求將來不再發(fā)生類似不幸，我們就有責(zé)任正視當(dāng)前依然存在的族群差異現(xiàn)象，設(shè)法使族群間的猜忌與對立降低，代之以和諧信任的關(guān)系。

　　筆者在下文中，將試圖提出一個“族群正義”的概念，以做為規(guī)范族群關(guān)系的準(zhǔn)繩。由于目前臺灣各族群間除了經(jīng)濟(jì)利益與社會福利分配有爭議外，對國家認(rèn)同亦有相當(dāng)之歧見，因此本文將以國家認(rèn)同問題為試金石，討論在這個問題上族群正義的原則能提供多少幫助。筆者的信念是：一、族群之間必須以正義為規(guī)范彼此關(guān)系的最高原則；
二、族群正義可以落實于各種政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化的制度設(shè)計或公共政策；
三、國家認(rèn)同也是一個可以反映族群正義的事項，其具體做法將改變當(dāng)前國家象征符號、憲政體制、公民教育等之內(nèi)涵。以下我們就逐步討論這些問題。

　　二、族群與族群正義

　　我們談?wù)撟迦赫�義，首先要確定的是“族群”的意義，以及臺灣社會有那些族群。根據(jù)人類學(xué)家及社會學(xué)家的理論，“族群”（ethnic group）是指同出一種血緣、體貌膚色特征相近、語言文化相同、生活習(xí)慣及歷史命運與共的一群人。在分類概念上，族群不同于“種族”（race）或“民族”（nation）。種族的分辨標(biāo)準(zhǔn)是血緣膚色體型，如黃種人、黑人、白人；
民族強(qiáng)調(diào)的重點則是共同分享的歷史文化、宗教信仰、生活習(xí)俗。種族之下可以依語言文化及地域分布之差異再區(qū)分成不同族群，所以族群在一個意義上可以視為種族的次類。但是族群與民族的關(guān)系就比較曖昧，有人認(rèn)為族群只要扣除血緣因素就等于民族，有人則認(rèn)為民族內(nèi)含一種追求政治地位自主的意圖，而族群則不必然要求獨立自治，可以是一個只具文化意義、不具政治意義的群體。由于學(xué)者間眾說紛紜，我們無法獲得一個關(guān)于“族群”的確切定義。但是在理念上，族群應(yīng)該指涉某種“同出一源”或“生活文化一致”的人群（這也是西文字根ethno所強(qiáng)調(diào)的涵義），不是隨便一群大眾的集合。因此，時下日常用語所講的“上班族”、“夜貓族”、“香腸族”等等都不是族群，而輿論界以“少數(shù)族群”去涵蓋原住民、婦女、殘障人士、同性戀等，也是一種混淆“少數(shù)民族”與“社會弱勢團(tuán)體”的稱謂。除了原住民之外，上述這些社會團(tuán)體都不是本文所稱的族群。

　　按一般的說法，臺灣社會有四大族群——閩南人、外省人、客家人、原住民。但是我們?nèi)绻�以前面采用的定義來看，這個“四大族群說”是很有問題的。因為從血緣及文化傳統(tǒng)講，閩南人、外省人、客家人都出自同一個民族，原住民是另外一個民族。從日常使用語言及生活習(xí)慣來看，則彷佛有四種不同的群體，但是群體與群體之間的滲透性極高，語言及生活習(xí)慣都不足以成為判斷的最終根據(jù)（譬如在臺灣出生的第二代外省人中，有許多人以閩南語為母語，其生活經(jīng)驗也相當(dāng)程度地本土化了。而世居于此的客家人與閩南人之中，也頗有不通客語、閩南語，或愛唱平劇甚于歌仔戲者。至于在平地生活的原住民，如非當(dāng)事人明白揭示自己的族裔身分，一般人也不容易分辨出來）。我們平常區(qū)分閩南、外省、客家、原住民，所用的是十分刻板而又自以為理所當(dāng)然的標(biāo)準(zhǔn)－－語言腔調(diào)，但是這個標(biāo)準(zhǔn)在過去比較有效，在現(xiàn)在及未來都會越來越有問題。臺灣族群間的差異，可以說是“部分根據(jù)客觀基礎(chǔ)，部分出于主觀想像”的結(jié)果。Benedict Anderson曾說民族是想像的共同體（imagined community），其實族群也是。就像我們過去相信“中華民族”是由“漢滿蒙回藏”五族共和所構(gòu)成一樣，現(xiàn)在的“臺灣民族包含四大族群”說法也是高度建構(gòu)的想像。這種用法并不符合嚴(yán)格的定義，而是日常生活經(jīng)驗簡化的結(jié)果。不過由于目前這個分法已廣為民眾接受，并且也還具備一定程度的辨識力，因此在可見的未來我們可能會繼續(xù)采用。

　　那么，“族群”之間又有何“正義”問題可言呢？

　　所謂“正義”，既可指涉某種人格特質(zhì)（如“某某人是個正義之士”），也可指涉主體與主體間相互對待的某種樣態(tài)（如“某甲對某乙不義”）。前者與本文所談的族群正義無關(guān)，后者則可引用至族群這種行為主體之間來談。根據(jù)筆者對政治哲學(xué)相關(guān)文獻(xiàn)的理解，主體與主體間的正義可以歸結(jié)成兩項原則，第一是“公平對待，各得應(yīng)分”，第二是“濟(jì)弱扶傾，創(chuàng)造和諧”。所謂“公平對待，各得應(yīng)分”，強(qiáng)調(diào)的是“平等”與“衡平”等價值。人類的道德觀念要求“善有善報、惡有惡報”，反映在司法案件上是“犯罪者受其罰”；
反映在政治職位分配上，是“賢者當(dāng)?shù)�、能者�?dāng)職”；
反映在經(jīng)濟(jì)活動上，則是“各盡其力，各得所值”。這是最基本的正義觀念，如果一個社會不能實踐這個原則，就會被批評為不正義的社會。但是人類的道德直覺中，也認(rèn)為“濟(jì)弱扶傾、創(chuàng)造和諧”是體現(xiàn)正義的一項原則。根據(jù)這項原則，人際對待不一定要符合“各得應(yīng)分”的平等標(biāo)準(zhǔn)，反而某種刻意扶助弱勢者的不平等安排才是更崇高的正義行為。例如政府對富人徵收重稅以嘉惠無工作能力的窮人，或是公司老板定額雇用身心殘障的求職者，這都是“抑強(qiáng)扶弱”正義觀的表現(xiàn)。

　　“公平對待”與“濟(jì)弱扶傾”在哲學(xué)上存在著若干本質(zhì)上的沖突，支持前項原則者不一定認(rèn)可后項原則，反之亦然。譬如在柏拉圖理想的正義國度中，才智出眾者執(zhí)政治國，才質(zhì)低劣者則須永遠(yuǎn)接受統(tǒng)治，甚至在幼年期就被優(yōu)生政策所消滅。而馬克思的理想社會則是人人各取所需，不問能力及付出之多寡。又如經(jīng)濟(jì)學(xué)家的正義觀體現(xiàn)在市場交易秩序之維持，而社會學(xué)家則傾向批判市場秩序的剝削與不義。由于眾人對正義的主要內(nèi)涵看法有別，因此一個社會往往得試圖兼顧兩種原則。例如一國刑法規(guī)定凡殺人者判重刑，但若是弱女子因不堪丈夫長期凌虐而殺之，則可酌情減刑或免罰。正義的兩項原則之間會有拉鋸及妥協(xié)，這些并不妨礙它做為人際間規(guī)范原則的價值。

　　在一個社會中，如果族群是有意義的行動單元，自然也可以沿用上述的正義原則。具體地講，族群正義既可表現(xiàn)在“各族群公平對待、各得應(yīng)分”之上，也可反映在“強(qiáng)勢族群扶助弱勢族群，以促進(jìn)整個社會之和諧”。就前者言，如政府采行多語政策、提供各族群母語教育經(jīng)費；
保障各族群皆有政治參與機(jī)會，政黨提名候選人或任命官職時考慮族群比例之平衡；
對于影響特定族群重大利益之決策，須確保該族群參與決定并加重其意見之份量（如核電廢料經(jīng)常儲存于原住民生活區(qū)即屬嚴(yán)重違反族群正義之事）。就“濟(jì)弱扶傾”而言，族群正義要求公共建設(shè)或福利措施之提供，須特別照顧弱勢族群；
公家或私人公司雇用特定弱勢族群，應(yīng)予規(guī)定及補助；
教育資源之分配，側(cè)重提升弱勢族群之受教機(jī)會等等。這些政策無法一一臚列，但是施政者只要理解族群正義原則的精神，就能夠找出許多可以努力的地方。

　　三、多元族群社會的國家認(rèn)同

　　族群正義不僅可以體現(xiàn)在各種社會文化政策，也可以反映在國家認(rèn)同的構(gòu)成過程中。

　　基本上，國家認(rèn)同（national identity）是指一個人“確認(rèn)自己屬于那個國家，以及這個國家究竟是怎樣的一個國家”的精神性活動。這種“對國家的確認(rèn)與歸屬”不僅涉及學(xué)界問卷調(diào)查經(jīng)常詢問的“我是中國人／我是臺灣人／我既是中國人也是臺灣人”等名義上的問題，也涉及“我的國家是如何如何的國家”等實質(zhì)問題。因此，如果我們假定國家認(rèn)同與其他社會政策一樣，是一個可以反映族群正義的議題，那么各族群對于“我們（這個族群）所認(rèn)同、并且愿意奉獻(xiàn)犧牲的國家應(yīng)該是怎樣的國家”，必須有足夠的發(fā)言份量。

　　從理論上看，“族群”確實是“國家認(rèn)同”建構(gòu)過程中一個必須考量的要素。我們一般都認(rèn)為國家是包含了人民、土地、政府三要素的政治共同體，這個定義使“國家認(rèn)同”也因此成了一個包含不同面向的概念。亦即：當(dāng)我們講到國家認(rèn)同一詞時，有人聯(lián)想到的是“流著同樣血液”的血緣或宗族族群，有人則著重“親不親，故鄉(xiāng)人”的鄉(xiāng)土歷史感情，另有人則強(qiáng)調(diào)主權(quán)政府之下的公民權(quán)利義務(wù)關(guān)系。國家對不同的國民來講，可能是“族群國家”，也可能是“文化國家”或“政治國家”。這三個層面通常匯合在一起，但可能以某一層面為主要依據(jù)，再輔之以其他層面的支持。

　　國家認(rèn)同既然包含“族群認(rèn)同”、“文化認(rèn)同”與“政治制度認(rèn)同”等三個層面，我們自然得承認(rèn)族群之間對于形塑國家認(rèn)同（包括國名與國體）會產(chǎn)生某種競爭或合作的關(guān)系，這個關(guān)系如果令各個相關(guān)族群滿意，則國家認(rèn)同的建構(gòu)就反映了族群正義，否則就無正義可言。譬如說，英國的全名是United Kingdom of Great Britainand Northern Ireland（大不列顛及北愛爾蘭聯(lián)合王國），除了反映地理的聯(lián)合之外，在一個意義上也算是英格蘭人對境內(nèi)愛爾蘭族群的尊重與示好。當(dāng)然英國國名的命名法只是世界上的特例，并且也無法完全反映境內(nèi)族群的多樣性，所以國名往往不是體現(xiàn)族群正義的地方。重要的是族群的其他需求（尤其是文化傳統(tǒng)之保存及生活條件之改善）是否能在“我們的國家是如何如何的國家”這一層面上得到滿足。

　　在這里我們觸及了國家認(rèn)同概念的復(fù)雜性所在。目前學(xué)術(shù)界討論國家認(rèn)同，大多以國名及成員自我歸屬之簡單指認(rèn)為內(nèi)涵（如“我是中國人”、“我贊成臺灣獨立”），但是這種名目上的分類并沒有涵蓋國家認(rèn)同的實質(zhì)內(nèi)容。譬如說，所謂“我是一個中國人”，必須進(jìn)一步厘清他心目中的“中國”是秋海棠的中國大陸，還是“中華民國在臺灣”（而且只在臺灣）的中國。所謂“我是一個臺灣人”，究竟是指“臺灣在歷史上是中國的一部分，但現(xiàn)在已經(jīng)分離了”的臺灣，還是“臺灣從來是個歷史文化獨立”的臺灣。第一個例子指出國家認(rèn)同的疆域問題，會影響地理教育對本國土地的界定，第二個例子指出國家認(rèn)同的歷史層面，會影響歷史教育及公民教育中對本國文化的理解。這些都與一個公民形塑他的國家認(rèn)同息息相關(guān)，不是根據(jù)簡單的“中國／臺灣”分類就可以輕易推論。可是不管怎么樣，這種問法總是預(yù)設(shè)一個人只能在“中國／臺灣”之間找答案，國家名稱的指認(rèn)沒有第三種可能。如果臺灣真的有四大族群，這個設(shè)計對占人口數(shù)12％左右的客家人及1.7％的原住民是不公平的，因為他們要不是被強(qiáng)迫概括于“中國人”之中，就是必須與主要由閩南人構(gòu)成的狹義“臺灣人”混在一起。

　　我們之所以會有這種尷尬的情形，主要還是與接受民族國家的思惟有關(guān)。近代以來，“民族國家”（nation-state）是世界各國創(chuàng)建過程中的指導(dǎo)原則。這個原則主張“凡是分享共同歷史傳統(tǒng)、語言文化、或是宗教信仰的一群人，可以組成一個以民族為基礎(chǔ)的國家；
而相對地，一個國家也必須以發(fā)展、保存所有人民共用之歷史傳統(tǒng)、語言文化、或宗教信仰為使命”。這個原則在許多人心中越來越理所當(dāng)然，于是不僅英法德義等被推崇為民族國家之模范，就是日韓泰越等繼起之秀也自我標(biāo)榜為民族國家。

　　可是民族國家的原則是虛幻而危險的。首先，世界上近兩百個國家中沒有一個國家是百分之百由單一族群所組成，即使以95％人口為同一主體民族為標(biāo)準(zhǔn)來界定民族國家，仍然只有三十一個國家符合標(biāo)準(zhǔn)。英法荷西等通通是多民族國家（或多族群國家），她們的民族純凈度比中越寮等高不了多少。其次，由于現(xiàn)代國家迷信民族國家的原則，所以千方百計試圖消滅境內(nèi)族群并存的事實。其手段寬厚者采移民實邊、鼓勵通婚、教育同化等政策，其偏狹多忌者則一律出以隔離鎮(zhèn)壓、差別待遇、或血腥之滅族凈化。政治學(xué)者對近代民族主義大多抱持否定態(tài)度，即與此民族國家之建構(gòu)手段有關(guān)。從現(xiàn)實面看，這種“主體民族”逐步消除“少數(shù)民族”的作法自有其穩(wěn)定政治秩序之理由；
但是從族群正義的觀點看，民族國家的原則與民族主義的信條都是威脅一國境內(nèi)非主要族群的噩夢，(點擊此處閱讀下一頁)

　　它們完全違反族群正義的要求。

　　如果民族國家的邏輯不是結(jié)合族群因素與國家認(rèn)同的理想作法，那么我們就必須轉(zhuǎn)而思考多元族群并存于一個國家、并且共同形塑其國家認(rèn)同的可能性。這就是說，我們也許必須先面對大多數(shù)國家都是多族群國家（polyethnic state）的事實，然后為了確保族群間的地位或尊嚴(yán)平等，以及為了促進(jìn)境內(nèi)各族的和諧，國家執(zhí)政者應(yīng)該放棄“同化”及“凈化”兩項政策。當(dāng)一個國家不以實現(xiàn)單一民族國家的神話為目標(biāo)，她或許就能認(rèn)真考慮如何保存既有族群之文化資產(chǎn)，使境內(nèi)少數(shù)族群樂意留在這個國家的范圍內(nèi)而不尋求分離或獨立。當(dāng)然為了營建一個支撐所有族群的政經(jīng)架構(gòu)，國家必須設(shè)下某些普遍性的權(quán)利義務(wù)規(guī)定，但是在特定范圍內(nèi)，卻應(yīng)該允許高度自治或刻意尊重相關(guān)族群的作為。換言之，如果說民族國家的精神是“去異求同”，多族群國家的精神就是“存異求同”。惟有這樣，族群正義才有落實的可能。

　　最后讓我們試著以具體的例子來看看族群正義如何貫穿于國家認(rèn)同的議題�；�本上，國家認(rèn)同涉及國名、國歌、國旗、國徽等象征性政治符號，也涉及國家體制（民主共和國或部落君主國等）、中央與地方關(guān)系（集中制或聯(lián)邦制、分離是否合法而可能）以及公民教育的內(nèi)涵（本國歷史地理及公民身分）。在某些事項上，族群正義或許沒有太多著力的地方，譬如國名之決定（臺灣可以表決命名為“中華民國”、“臺灣共和國”、“福爾摩莎”…等，但很難刻意取為“閩外客原共和國”或其他試圖兼顧所有族群感情的命名）。在另外一些事項上，則兼顧各族群感受或約略達(dá)到各得應(yīng)分的努力是可能的，如語言教育采多語政策（或者要求精通母語及一種他族群語言，或者按地域差異下放語言教育權(quán)）、公民教育按適當(dāng)比例介紹各族群的歷史地理及人文活動特色、國旗國徽國歌可以重新設(shè)計以反映各族并存等等。在更特定的一些事項上，則族群正義甚至要求國家主政者完全尊重相關(guān)族群之意愿與尊嚴(yán)，如原住民山地保留區(qū)之自治管理（巫師或族長制度可以存在共和國之中、核廢料未經(jīng)原住民同意不得儲存于其家園）、乃至依法分離獨立之權(quán)利等等。

　　族群正義發(fā)展到允許境內(nèi)少數(shù)族群分離獨立，恐怕是很多人不能接受的推理。但是“惟恐少數(shù)族群獨立”本身并不是一個有道德根據(jù)的理由，歷史上我們看到許多強(qiáng)迫少數(shù)族群不得獨立的做法終歸失敗，反而政策寬大、善自檢討的做法還能贏得少數(shù)族群的信任。中共長期以武力鎮(zhèn)壓新疆及西藏之分離運動，只是累積了更多更大的民怨。當(dāng)一個族群不愿意再留在原本的政治共同體之中，族群正義要求其他族群尊重其決定。至于國家會分崩離析云云，那是政治權(quán)力邏輯的考慮，不是族群正義的問題。

　　四、結(jié)論

　　族群正義概念的提出，有助于我們反省“后二二八時代”的族群關(guān)系該如何經(jīng)營；
這個理念的落實，則會牽涉到許多既有社會政策在大方向上的調(diào)整。由于社會整體資源有限，提倡族群正義自然會引起若干疑慮或反對。我們可以預(yù)見的問題有三：第一、許多人會發(fā)現(xiàn)“族群正義”抵觸了自由民主社會普遍保障每一個個體基本權(quán)利的原則。譬如為了改善弱勢族群的教育水平與提升其社會地位，族群正義要求原住民入學(xué)考試可加重計分，或是政府用人保障一定的原住民名額。這些措施必然排擠了原本有機(jī)會被錄取的其他合格學(xué)生或公民，從而侵犯了唯才是用的普遍主義原則。但是，自由主義把一切問題化約到個別主體基本權(quán)利保障之做法，原來就不是正義社會的唯一標(biāo)準(zhǔn)。本世紀(jì)以來，西方自由民主國家莫不以確保個別公民言論自由權(quán)為要務(wù)，但是在這個架構(gòu)下，仍然無法防止少數(shù)族群的母語瀕于滅絕。時代的進(jìn)展似乎已經(jīng)到了重新肯定某種集體人權(quán)的時候，只要我們察覺到族群文化認(rèn)同是有意義的資產(chǎn)，引入某種形式的“統(tǒng)合主義”（corporatism）就成為合理的考慮。但是這種做法并非根本推翻或取代自由主義，而只是與時俱變的修正。第二，正如英美等國推動“矯正歧視政策”（affirmative action）至今成敗難卜，我們落實族群正義的做法也可能導(dǎo)致意料之外的反效果。譬如多語教學(xué)及廣播的推動，勢必產(chǎn)生相當(dāng)沉重的社會經(jīng)濟(jì)成本；
原住民大學(xué)的成立，也不知是否會固定化原住民競爭機(jī)會落人一等的現(xiàn)況，而非改善其遠(yuǎn)景。像這些問題都還要以更長的時間，集合更多人的智慧去判斷、檢討，我們此處所提出的族群正義原則只能扮演某種規(guī)范性的功能。最后（大概也是最嚴(yán)重的一個挑戰(zhàn)）則是臺灣四大族群界線不明的問題。任何企圖體現(xiàn)族群正義的實踐，首先必須確定相關(guān)的族群在那里�？墒悄壳俺�了山地原住民有比較清楚的界域及人口統(tǒng)計，其他如客家人、外省人、閩南人都只是我們認(rèn)為存在、但分際不盡清楚的人群。隨著通婚及都市化之迅速普及，我們已經(jīng)越來越不能抱持“外省人就住在眷村中，客家人就分布在桃竹苗及屏東若干客家村”的天真想法。究竟臺灣的四大族群會不會以強(qiáng)韌的生命力維持住其文化及生活差異，還是會演變成“漢人／原住民”二分之局面，或是根本融合同化成一種人，這是誰也無法斷言的。族群正義只能在族群差異存在的情況下發(fā)揮調(diào)節(jié)族際關(guān)系的功能，臺灣若是有一天完全沒有族群之區(qū)別，族群正義就會變成一個階段性功能已經(jīng)完成的概念，不值得我們固執(zhí)抱持了。

　　參考書目：略。

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