據(jù)說德國哲學(xué)家維特根斯坦在八、九歲的時候，曾經(jīng)佇立門前長久地思考這樣一個問題：“如果說謊對一個人有好處，為什么他還應(yīng)該說真話？”大約半年前，我也曾站在北京街頭掂量過類似的一個問題：“如果買盜版書不會被工商抓住，為什么還應(yīng)該去買正版書？”思考的結(jié)果是，少年維特根斯坦隱瞞了身為猶太人的事實，而我則花十元錢買下了《魔鬼經(jīng)濟(jì)學(xué)》這本書。

　　《魔鬼經(jīng)濟(jì)學(xué)》分析了許多古靈精怪的日常案例，其中費(fèi)爾德曼賣甜餅的經(jīng)歷不僅有趣，還與維特根斯坦的困惑有關(guān)聯(lián)。

　　費(fèi)爾德曼賣甜餅的方式很特別：他每天把甜餅送到各公司的零食間，在邊上放一個盒子，人們拿完甜餅后自己往里面投錢，他會在午飯之前取回現(xiàn)金和剩下的甜餅。這種收款方式完全依賴于客戶的自律性，換言之，每一個取甜餅的人都免不了捫心自問：“如果白拿甜餅不會被他人發(fā)現(xiàn)，我為什么還應(yīng)該往盒子里投錢？”

　　買甜餅的人與維特根斯坦面臨的困惑，歸根結(jié)底都是同一個倫理問題：“我為什么要成為一個道德的人？”

　　這個困惑的最初版本來自古希臘人格老孔。在一場事關(guān)正義的討論中，他講了這么一個故事：有個名叫古格斯的牧羊人機(jī)緣巧合得到一枚可以隱身的戒指，當(dāng)他發(fā)現(xiàn)真的沒人能夠看見他時，便利用這枚戒指引誘皇后，謀殺國王，直至最終竊取王位。說完故事格老孔繼續(xù)問道：如果有兩枚古格斯的戒指，一枚戴在正義者的手上，一枚戴在不正義者的的手上，這兩個人會有不同的行為表現(xiàn)嗎？格老孔的回答是：否。他認(rèn)為無論一個人平日里是否循規(guī)蹈矩、奉公守法，一旦擁有古格斯戒指，他就一定會去做他想做的事情，而不是做他應(yīng)該做的事情。

　　古格斯戒指雖然提出了問題，但由于設(shè)置的情境、條件太過極端，反而讓我們失去了進(jìn)一步討論的空間。一竿子捅到上帝、良心那里當(dāng)然可以一勞永逸地解決理論問題，卻無法真正解釋現(xiàn)實中的各種道德困境。相比之下，費(fèi)爾德曼的小甜餅試驗更貼近日常生活的瑣碎和繁復(fù)，因此也就更有助于我們了解在復(fù)雜條件下普通人的道德動機(jī)和理由。

　　比方說，費(fèi)爾德曼發(fā)現(xiàn)風(fēng)和日麗的天氣會明顯提高購買者的支付意愿，而在狂風(fēng)暴雨的日子里收回的甜餅錢就少一些，這說明天氣好壞不但會左右人的情緒，進(jìn)而會影響他是否愿意做一個誠實的人。再比如說，當(dāng)員工們喜歡自己的工作和老板時，這家公司的整體誠信度通常會比較高。此外，公司中級別越高的人越喜歡白拿小甜餅，級別越低的人則越誠實——費(fèi)爾德曼對此的解釋是因為高層人員總有過度的優(yōu)越感，而本書作者史蒂芬·列維特則認(rèn)為高層人員之所能夠當(dāng)上高層人員，正是因為他們懂得如何進(jìn)行欺騙。

　　費(fèi)爾德曼賣了二十多年的小甜餅，事實證明有87%的人在無人監(jiān)管的前提下投了錢。這讓他有理由比格老孔更樂觀，因為當(dāng)一個人知道自己的所作所為不會被人察覺的時候，至少有87%上下的人能夠控制自己不去做一些邪惡的事情。

　　但是費(fèi)爾德曼的結(jié)論其實是相當(dāng)有保留的，那87%的人只是能夠控制自己不做“一些”邪惡的事而已。首先，一美元一個的小甜餅作為誘惑實在太過微小，它甚至比不上一本盜版書來的誘惑大，面對小甜餅這樣的小便宜，多數(shù)人會很有定力，不會讓自己“折”在如此微不足道的道德考驗上。

　　其次，哪怕我們面對的不是古格斯戒指，不同的“善小”之事也可能產(chǎn)生不同的行為后果。我們不妨想象在一個空曠無人的停車場里，你一時不慎將旁邊的汽車剮了一條小劃痕，停車場沒裝監(jiān)視器，周圍也沒有路人看到。這時候，你會留下電話號碼，還是若無其事地開車離開？我沒有做過任何經(jīng)驗調(diào)查，但是我愿意用一塊小甜餅做注，留電話的比例定然不會超過小甜餅試驗中的87%。在面對可能的懲罰時，人們的道德勇氣往往要比往錢罐子里投上一美元少許多。

　　盡管如此，費(fèi)爾德曼依然為我們提示了一條可能的解決之道。在轉(zhuǎn)行專職賣甜餅之前費(fèi)爾德曼曾經(jīng)在自己工作過的公司里做試驗，效果非常好，超過95%的人都付了錢。此后的經(jīng)驗也表明，一家?guī)资�人的小型公司支付甜餅錢的概率要比幾百人的大型公司高出3-5%。這并不是因為費(fèi)爾德曼的公司和小型公司的員工更誠實，而是因為在這兩個情景中，人與人之間的情感紐帶更加緊密，犯罪者所承受的羞恥感和社會壓力更大。這個道理和鄉(xiāng)村社會的犯罪率要遠(yuǎn)低于城市犯罪率是一樣的。

　　從鄉(xiāng)村到城市，從禮俗社會到法理社會，是現(xiàn)代文明的必由之路。前者與后者之間存在著某種結(jié)構(gòu)性的斷裂：在禮俗社會里，親屬、鄰里和友誼構(gòu)成了頑強(qiáng)的紐帶，不管人們在形式上怎樣分隔也總是相互聯(lián)系的；
相反，在法理社會里，人們只是機(jī)械的聚合在一起，不管人們在形式上怎樣結(jié)合也總是分離的�，F(xiàn)代社會之所以出現(xiàn)世風(fēng)日下、人心不古的道德危機(jī)，一個重要的原因是道德所以可能的外部環(huán)境變了，在人潮洶涌的大型生人社會中，除了設(shè)立嚴(yán)刑峻法，更為重要的是要建立各種縱橫交錯的熟人社區(qū)，讓原子化的個體重新恢復(fù)與周遭環(huán)境和人的深厚聯(lián)系。這或許是在上帝已死的時代挽救道德敗壞的一個可行途徑，盡管它依舊無法在古格斯戒指的意義上回答我為什么要成為一個道德的人。

　　（本文以《我們?yōu)槭裁匆�成為道德的人》為題于2007年10月發(fā)表于《中國新聞周刊》，因字?jǐn)?shù)限制編輯做了刪節(jié)，此文為完整稿）

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