對于去年以來我國關(guān)于“普世價(jià)值”的爭論，我曾經(jīng)做過這樣一個(gè)判斷：盡管贊成“世價(jià)值”的在立場、觀點(diǎn)及動機(jī)方面都不盡相同，但決定事物性質(zhì)的是其矛盾的主要方面，而只要不懷敵意和偏見，就不難發(fā)現(xiàn)，通過“普世價(jià)值”干預(yù)我國的民主政治建設(shè)，以期顛覆和終結(jié)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的國家權(quán)力結(jié)構(gòu)，無疑是引發(fā)這一爭論的要害，因而其在本質(zhì)上是當(dāng)代西方話語霸權(quán)及其價(jià)值滲透方式的表達(dá)。今天看來，除了繼續(xù)堅(jiān)持這一判斷，繼續(xù)圍繞抵制西方“西化”、“分化”我國圖謀這一實(shí)質(zhì)進(jìn)行深入的揭露批判外，還需要對出于各種善意而贊同“普世價(jià)值”的觀點(diǎn)做出回應(yīng)，以求在這一事關(guān)國家前途命運(yùn)的重大是非上最大限度地形成共識。從這個(gè)意義上說，這篇文章是寫給“自己人”看的。

　　概括地說，不贊成批判“普世價(jià)值觀”的朋友無非出于以下顧慮：理論上，認(rèn)為批判“普世價(jià)值觀”就是違背了事物總是個(gè)性、共性相統(tǒng)一的原理，割裂了普遍性和特殊性;實(shí)踐上，認(rèn)為否定“普世價(jià)值觀”就失去了搶占“道德制高點(diǎn)”的依托，并在全球化的背景下陷于被動。他們的結(jié)論是，提升國家“軟實(shí)力”，加強(qiáng)社會主義核心價(jià)值體系建設(shè)，就必須和西方對打“普世”牌。因此，我們的討論將圍繞著上述顧慮展開。

　　關(guān)于“普世價(jià)值”的本質(zhì)界定和論爭邊界

　　“普世價(jià)值”之所以令許多贊成馬克思主義和社會主義的人也語焉不詳、趑趄不前，就在于它的“能指”十分寬泛，斷然拒斥似乎會在許多方面喪失話語權(quán)而陷入被動。這種顧慮是正常的，但卻是不必要的，說到底，盡管“普世價(jià)值”的“能指”十分寬泛(這也是其鼓吹者的叵測居心)，其“所指”卻十分明確，這就是在政治方向、基本道路和根本制度上對我國進(jìn)行顛覆，是當(dāng)前敵對勢力利用價(jià)值滲透對我實(shí)行“分化”、“西化”圖謀的集中表現(xiàn)。因此，在我國一時(shí)走熱的“普世價(jià)值”有著其特定的背景和確定的政治訴求，我們加以應(yīng)對的一個(gè)基本原則，就是嚴(yán)格界定“普世價(jià)值”的本質(zhì)規(guī)定和政治傾向，決不陷入任何既無必要也無可能下定論的抽象爭論。

　　這就是說，我們批判“普世價(jià)值”，決不是討論“有無人類共識”一類認(rèn)識論意義上的話題。實(shí)際上，馬克思主義承認(rèn)客觀真理的存在，就在一定意義上承認(rèn)了絕對真理(或真理的普遍性)，這是人類形成共識的認(rèn)識論根據(jù)。盡管社會科學(xué)的真理往往由于受一己私利的遮蔽而可能不為某些人所承認(rèn)，們并不因此而改變其客觀普遍的本性。同樣，我們批判“普世價(jià)值”，也不是討論“有無人類共同的價(jià)值追求”一類人性論道德論意義上的話題。實(shí)際上，馬克思主義是歷史唯物主義一元論歷史觀，肯定了歷史的方向性和進(jìn)步規(guī)律，也就在一定意義上肯定了文化的歷史繼承性，以及人類共同價(jià)值追求的客觀可能性。當(dāng)馬克思主義把共產(chǎn)主義視為人類社會發(fā)展的必然結(jié)果，當(dāng)然也就確認(rèn)了它最終將為全人類所接受的理想價(jià)值。顯然，我們批判“普世價(jià)值”，在不是討論“當(dāng)代世界有無共同利益”一類國際政治意義上的話題。當(dāng)我們確認(rèn)“和平與發(fā)展”已成為時(shí)代的主題，當(dāng)我們把“堅(jiān)持改革開放”作為發(fā)展中國的強(qiáng)國之路，就在一定意義上承認(rèn)了合作共贏的可能性，而其基礎(chǔ)則是某種共同利益。當(dāng)然，共同利益并不能掩蓋利益的分歧以致對立，但是和平與發(fā)展是今天的基調(diào)則是無疑的。以上話題能否納入“普世價(jià)值”的框架去討論，對上述話題如何解答，肯定見仁見智，但無疑是可以討論的。

　　我們批判的“普世價(jià)值”，有著明確的本質(zhì)界定。概括起來主要是以下兩點(diǎn)：一是從理論上看，“普世價(jià)值”以消解共產(chǎn)主義理想、確立資本主義不可超越為前提，其立腳點(diǎn)是資本主義的核心價(jià)值及其制度架構(gòu)是歷史的終點(diǎn)，人類在這方面將不可能再有真正的進(jìn)步和突破。鼓吹“歷史的終結(jié)”的弗•福山曾經(jīng)坦言：他和馬克思一樣，都承認(rèn)歷史有一個(gè)終極目標(biāo)，但這不是馬克思所認(rèn)為的共產(chǎn)主義，而是今天的資本主義，因此，歷史在這一制度前終結(jié)了�！皻v史終結(jié)并不是說生老病死這一自然循環(huán)會終結(jié)，也不是說重大事件不會再發(fā)生了或者報(bào)道重大事件的報(bào)紙從此銷聲匿跡了，確切地講，它是指構(gòu)成歷史的最基本的原則和制度可能不再進(jìn)步了，原因在于所有真正的大問題都已經(jīng)得到了解決�！彼�是對“普世價(jià)值”的最好注釋。它以尖銳的方式，從歷史觀這一理論根本上提出的挑戰(zhàn)是，人類社會的美好未來是共產(chǎn)主義，還是資本主義?馬克思主義所揭露和批判的資產(chǎn)階級“民主、自由、人權(quán)”的內(nèi)在矛盾是否已不存在?異質(zhì)于并最終要超越西方民主的社會主義民主是否已經(jīng)破滅?經(jīng)由無產(chǎn)階級專政的國家而導(dǎo)致“國家消亡”及“民主消亡”的歷史趨勢是否已不復(fù)存在?等等，在這些根本問題上的任何閃爍其辭，都必將自亂陣腳。

　　二是從實(shí)踐上看，“普世價(jià)值”根本否定中國特色社會主義的民主政治建設(shè)，完全割裂中國改革開放中經(jīng)濟(jì)體制改革和政治體制改革間的內(nèi)在聯(lián)系，力圖把中國的改革開放引導(dǎo)到“回歸西方文明”的方向，把中國的政治體制改革引導(dǎo)到西方“民主化”的陷阱。它把體現(xiàn)西方政黨競爭制的“政黨輪替”視為民主的制度前提，根本否定共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作制，以及堅(jiān)持黨的領(lǐng)導(dǎo)、人民當(dāng)家作主和依法治國相統(tǒng)一的民主政治方向;它把“三權(quán)分立”視為民主的基本制度設(shè)計(jì)，根本無視其甚至在資本主義國家也并不通用的事實(shí)，根本否定在我國行之有效的人民代表大會這一根本政治制度;它把民主和人權(quán)限制在個(gè)人的自由和權(quán)利，因而把民主的實(shí)質(zhì)歸結(jié)為個(gè)人權(quán)利與政府公權(quán)力之間的博弈，根本否定大多數(shù)人的根本利益和人民意志的存在，從而否認(rèn)民主更為具體豐富的內(nèi)容和方式�？傊�，以“普世價(jià)值”為思想武器，按西方(主要是美國)的民主模式全面顛覆我國的社會主義政治制度，根本改變我國民主政治建設(shè)的社會主義方向，是“普世價(jià)值”販賣者堅(jiān)定而明確的追求。

　　我們可以清楚地看到，不是批判“普世價(jià)值”妨礙了我國的政治體制改革，而恰恰是宣揚(yáng)“普世價(jià)值”在干擾我們堅(jiān)持中國特色社會主義，其所謂的推進(jìn)改革，只能是“忽悠”和“折騰”。我們不搞西方式民主，根本原因不在于國情差異，更不是由于目前的條件不具備，而是基于根本不同的民主理念。馬克思主義對于資產(chǎn)階級民主的虛偽性(僅限于某些形式的、表象的平等權(quán)利)，及其局限性(保留階級差別和資本特權(quán))的批判，在今天并沒有失效。盡管我們今天在民主的某些形式上還未能高于西方民主(這也是西式民主在我國還有市場的重要原因)，但是我們決不認(rèn)為歷史只能止步于“擴(kuò)大中產(chǎn)階級”而不能達(dá)到“消滅階級”，決不認(rèn)為人類只能駐足于“投票的民主”而不能達(dá)到“國家消亡”(即凌駕于社會之上的特殊公共權(quán)力真正向普通的社會公共權(quán)力回歸);盡管社會主義國家在其民主政治建設(shè)中出現(xiàn)過嚴(yán)重的失誤，遭遇了嚴(yán)重的挫折，但中國特色社會主義道路的成功開拓，已經(jīng)向我們展示了既符合中國國情，又合乎人類文明發(fā)展潮流，根本區(qū)別于現(xiàn)行西方民主模式的民主政治前景，我們沒有理由改旗易幟。

　　抽象的人和“普世價(jià)值觀”是資產(chǎn)階級社會“抽象化”的產(chǎn)物

　　敵對勢力之所以青睞于“普世價(jià)值”，根本原因就在于它本質(zhì)上是資產(chǎn)階級實(shí)行思想統(tǒng)治和價(jià)值滲透的有效方式。馬克思恩格斯在其標(biāo)志性著作《德意志意識形態(tài)》中，揭示了占統(tǒng)治地位的剝削階級進(jìn)行思想統(tǒng)治的一個(gè)趨勢，就是“占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想�！彪m然任何統(tǒng)治階級都力圖以全社會利益代表的面貌出現(xiàn)，在一定程度上都使用抽象普遍性的思想觀念，然而真正實(shí)現(xiàn)了用抽象的普遍觀念作為思想統(tǒng)治形式的卻是資產(chǎn)階級社會。“抽象性”在真正意義上構(gòu)成了資本主義社會的本質(zhì)。就經(jīng)濟(jì)過程而言，資本主義市場經(jīng)濟(jì)使得勞動抽象化，“勞動一般”正是這種狀況的寫照。正如馬克思指出的，“勞動一般這個(gè)抽象，不僅僅是各種勞動組成的一個(gè)具體總體的精神結(jié)果。對任何種類勞動的同樣看待，適合于這樣一種社會形式，在這種社會形式中，個(gè)人很容易從一種勞動轉(zhuǎn)到另一種勞動，一定種類的勞動對他們說來是偶然的，因而是無差別的。這里，勞動不僅在范疇上，而且在現(xiàn)實(shí)中都成了創(chuàng)造財(cái)富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性的個(gè)人結(jié)合在一起的規(guī)定了。在資產(chǎn)階級社會的最現(xiàn)代的存在形式-美國，這種情況最為發(fā)達(dá)�！�…所以，這個(gè)被現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)提到首位的，表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會形式的關(guān)系的最簡單的抽象，只有作為最現(xiàn)代的社會的范疇，才在這種抽象中表現(xiàn)為實(shí)際上真實(shí)的東西。”勞動的抽象化相一致，商品的價(jià)值取代了使用價(jià)值成為生產(chǎn)的目的，人在這一經(jīng)濟(jì)過程中被物化就在所難免。物化的結(jié)果是資本的人格化和工人的非人格化，金錢成為萬能的神，人們只能對它頂禮膜拜，一句話，人的社會性存在被遮蔽了，資本對于勞動的奴役關(guān)系被顛倒了，人被抽象化了。“我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果就是使物質(zhì)力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量。現(xiàn)代工業(yè)、科學(xué)與現(xiàn)代貧困、衰頹之間的這種對抗是顯而易見的、不可避免的和無需爭辯的事實(shí)�！�

　　馬克思曾把負(fù)載著特定生產(chǎn)關(guān)系的人稱作該社會的“自然基礎(chǔ)”，毫無疑義，“抽象的個(gè)人”構(gòu)成了資本主義社會的“自然基礎(chǔ)”�！俺橄蟮膫�(gè)人”是資本主義發(fā)展過程中，在喚醒個(gè)人、解放個(gè)人并使之獲得獨(dú)立性的同時(shí)，又因“物的依賴關(guān)系”而彰顯人的“物性”、隱藏人的社會性，致使個(gè)人自我封閉和自我孤立的產(chǎn)物。作為客觀存在，這種個(gè)人本能地崇拜“自我”把個(gè)人視為人的唯一存在和終極實(shí)體，把個(gè)人等同于“人”;而作為主觀存在，這種個(gè)人本能地崇拜“抽象觀念”，把個(gè)人權(quán)利視為“人權(quán)”，把自我價(jià)值視為“普世價(jià)值”。自由個(gè)人主義就是其典型意識形態(tài)。就思維方式而言，由于無法正確地提出和解決“普遍觀念”的形成問題，“抽象個(gè)人”只能在“思辨的抽象”和“單純的直觀”這兩個(gè)極端徘徊，這也是其無法超越的狹隘眼界。由于是植根于社會主體自身的局限，因而感性和理性、現(xiàn)象和本質(zhì)、個(gè)性和共性的斷裂，在資產(chǎn)階級社會就是一個(gè)永遠(yuǎn)無法破解的歷史之迷。從“抽象的人”到“現(xiàn)實(shí)的人”，從解釋世界到改變世界，從思辨的抽象和單純的直觀到“對具體情況作具體分析”這一馬克思主義的精髓，就不僅是思維方式的轉(zhuǎn)變，更是歷史主體和階級立場的轉(zhuǎn)變。不突破資產(chǎn)階級狹隘眼界，不樹立馬克思主義世界觀，就不可能超越抽象的人及其思維方式。

　　因此，當(dāng)資產(chǎn)階級在其革命時(shí)高舉人的解放的旗幟(實(shí)際上只是解放市民社會的個(gè)人)、打出“自由、平等、博愛”等人類性話語時(shí)，雖然也是一切為獲得統(tǒng)治權(quán)的階級所必須采取的手段，卻也充分預(yù)示了這個(gè)行將成為統(tǒng)治階級的階級將采取何種思想統(tǒng)治形式，以及這個(gè)正在形成的資產(chǎn)階級社會的特征所在。社會關(guān)系的普遍化以物化的方式實(shí)現(xiàn)，使得抽象普遍性觀念在資產(chǎn)階級社會的個(gè)人形成中起著重大作用�！皞�(gè)人的這種發(fā)展是在歷史地前后相繼的等級和階級的共同生存條件下產(chǎn)生的，也是在由此而強(qiáng)加于他們的普遍觀念中產(chǎn)生的，如果用哲學(xué)的觀點(diǎn)來考察這種發(fā)展，當(dāng)然就很容易設(shè)想，在這些個(gè)人中，類或人得到了發(fā)展，或者這些個(gè)人發(fā)展了人;這樣設(shè)想，是對歷史的莫大侮辱�！比绻�說，民主共和國是資產(chǎn)階級進(jìn)行政治統(tǒng)治的“徹底的形式”(恩格斯語)的話，那么“抽象的個(gè)人”和“普世價(jià)值”則是資產(chǎn)階級進(jìn)行思想統(tǒng)治的徹底的形式;如果說，馬克思在政治領(lǐng)域的根本變革是用無產(chǎn)階級專政的國家取代資產(chǎn)階級自由制度的話，那么他在哲學(xué)世界觀上的革命變革，則從根本上說就是實(shí)現(xiàn)了從抽象的個(gè)人向現(xiàn)實(shí)的人的轉(zhuǎn)變�！芭f唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會，新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會或社會的人類�！彼�說明，解決抽象的人的問題，本質(zhì)上不是認(rèn)識論問題，而是社會的革命變革問題。

　　馬克思主義對抽象的人和“普世價(jià)值”解構(gòu)和超越

　　抽象的個(gè)人和抽象的普遍觀念(“普世價(jià)值”)之所以成為資產(chǎn)階級思想統(tǒng)治的有效方式，就因?yàn)閺某橄蟮娜顺霭l(fā)，無法做到對現(xiàn)存社會進(jìn)行批判和超越，人們似乎只能在同樣毫無出路的兩極徘徊：要么屈從現(xiàn)實(shí)，把現(xiàn)存社會關(guān)系視為“只能如此”的“自然秩序”，此即訴諸“單純的直觀”的產(chǎn)物;要么脫離現(xiàn)實(shí)，滿足于在自己的“想象中”超越和改變現(xiàn)存的一切，此即訴諸“思辨的抽象”的結(jié)果。這就是人道和科學(xué)、理想和現(xiàn)實(shí)相悖的深層社會背景。也就是說，兩個(gè)極端對于現(xiàn)存的態(tài)度雖有差異，但其思維方式都是“抽象的”，其結(jié)果都是“解釋世界”(即用不同方式承認(rèn)現(xiàn)存)。說到底，抽象的人把歷史活動主體抽象化(似乎存在著亙古不變的“個(gè)人”主體)，把歷史動力抽象化(似乎一切進(jìn)步根源于普遍觀念和人性訴求)，把歷史任務(wù)抽象化(似乎\"解放\"就是某種抽象觀念的實(shí)現(xiàn))，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　因而一切變革不僅不超出資產(chǎn)階級統(tǒng)治的范圍，而且資產(chǎn)階級社會本身成為一切變革的范本。歷史在抽象的人中的確是“終結(jié)”了。

　　現(xiàn)在我們可以清楚看到，馬克思主義經(jīng)典作家(例如列寧和毛澤東)都是從辯證法的革命的、批判的精神上提出，從辯證法的精髓、矛盾的對立統(tǒng)一上解決個(gè)性、共性關(guān)系的，而決不是從“常識”或“經(jīng)驗(yàn)”上去討論這一問題的。所謂從常識上看問題，就是依賴感性直觀，把個(gè)性、共性的統(tǒng)一視為當(dāng)然的，把“普世價(jià)值”的存在視為當(dāng)然的，以為僅靠經(jīng)驗(yàn)和直觀就能解決個(gè)性、共性的統(tǒng)一問題。實(shí)際上，“常識”眼中的共性，往往只是不同事物最為表象的“共同點(diǎn)”(如男人都有胡子、女人都有辮子一類)，并沒有涉及問題的實(shí)質(zhì)，即對“普世價(jià)值”做具體分析，揭示其存在或不存在的的社會歷史根據(jù)。其實(shí)，事物的本質(zhì)往往隱藏在現(xiàn)象的背后，僅靠經(jīng)驗(yàn)難以把握;歷史的規(guī)律往往隱藏在事實(shí)的背后，僅靠經(jīng)驗(yàn)難以發(fā)現(xiàn);普遍的觀念往往不能還原為感性存在、僅靠經(jīng)驗(yàn)難以證否;如此等等。這充分說明哲學(xué)史上唯理論和經(jīng)驗(yàn)論的長期爭論不休并非空穴來風(fēng)，沒有唯物辯證法及其核心對立統(tǒng)一規(guī)律的奠立，根本無法超越唯理論和經(jīng)驗(yàn)論的爭論。更為根本的是，沒有唯物辯證法，就無法打破“思辨的抽象”和“感性的直觀”這個(gè)二律背反，無法沖破資產(chǎn)階級社會“抽象性”思維的桎梏。

　　列寧曾把“必須具體”概括為馬克思主義的基本要求，但是，要做到具體，首先要?jiǎng)?chuàng)立能夠“具體分析”的世界觀、歷史觀和方法論，以及相應(yīng)的概念、范疇，這就是唯物辯證法、歷史辯證法及其基本范疇，最為主要的是“生產(chǎn)關(guān)系”、“工人階級”、“共產(chǎn)黨”等核心范疇。有了生產(chǎn)關(guān)系的概念，人類社會的矛盾運(yùn)動規(guī)律才得以發(fā)現(xiàn)，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動這一社會變革的源泉才得以揭示，對于不同社會形態(tài)的區(qū)分以及深入每一社會形態(tài)的具體分析才得以可能。有了“工人階級”的概念，超越資本主義社會的人類解放才有了現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐形式，沖破資產(chǎn)階級社會“抽象性”的具體分析才有了實(shí)踐的歷史主體，批判資產(chǎn)階級“普世價(jià)值”才有了實(shí)質(zhì)性的具體內(nèi)容。有了“共產(chǎn)黨”的概念，真正區(qū)別于一切舊式政黨的。人民群眾自己解放自己的最高政治形式才得以確立，工人階級作為自為階級和歷史主體的領(lǐng)導(dǎo)作用才得以實(shí)現(xiàn)，足以與資產(chǎn)階級世界觀抗衡的共產(chǎn)主義思想體系才得以實(shí)踐�？梢�，“對具體情況作具體分析”不是任何人、任何思想體系都能做到的，其實(shí)質(zhì)就是實(shí)事求是。它是馬克思主義和工人階級世界觀的特質(zhì)和活的靈魂，其鋒芒所向，直指資產(chǎn)階級社會的抽象性，根本顛覆了作為“普世價(jià)值”的資產(chǎn)階級思想統(tǒng)治。因此，“實(shí)事求是，是無產(chǎn)階級世界觀的基礎(chǔ)，是馬克思主義的思想基礎(chǔ)。”

　　馬克思主義創(chuàng)始人在用工人階級世界觀的具體分析顛覆資產(chǎn)階級世界觀的抽象性中，確立了一個(gè)原則，就是用現(xiàn)實(shí)的普遍性化解抽象的普遍性。以否定“普世價(jià)值”就是背離人類文明大道為由頭指責(zé)共產(chǎn)主義，并不是什么新名堂，早在馬克思主義誕生之初，資產(chǎn)階級思想家就提出“存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的。”什么是人類文明發(fā)展的普遍形式?在馬克思主義創(chuàng)始人看來，原始社會解體以來，與資產(chǎn)階級蓄意制造的自由正義的普遍性幻覺相比，階級斗爭要比它更具有普遍性，而且這是歷史真實(shí)的普遍性。他們就此而在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“這種責(zé)難歸結(jié)為什么呢?至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運(yùn)動的，而這種對立在不同的時(shí)代具有不同的形式。但是，不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個(gè)世紀(jì)所共有的事實(shí)。因此，毫不奇怪，各個(gè)世紀(jì)的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運(yùn)動的，這些形式，這些意識形式，只有當(dāng)階級對立完全消失的時(shí)候才會完全消失。共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂;毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進(jìn)程中要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂。”因此，必須用階級分析取代“普遍正義”的幻覺，用共產(chǎn)主義世界觀取代形形色色的非無產(chǎn)階級世界觀。支配人們頭腦的不是“永恒的自由正義”觀念，而是階級意識和統(tǒng)治意識;推動人們創(chuàng)造歷史的不是“普世價(jià)值”理念，而是促使生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾不斷得以解決的實(shí)踐活動，其主體是代表先進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展要求的先進(jìn)階級。在徹底顛覆唯心史觀制造的關(guān)于普遍觀念的幻覺后，問題就有了完全不同的提法。

　　顯然，以唯物史觀為基礎(chǔ)的理想信念和“普世價(jià)值”的幻覺是根本對立的。工人階級的解放必須擺脫抽象的普遍觀念的束縛，“讓思想沖破牢籠”，決不是否定理想信念的作用，更不是否定工人階級的解放要求所具有的道義力量，以及其可以獲得最廣泛認(rèn)同的世界歷史意義，但這不是“普世價(jià)值”，而是以科學(xué)世界觀為指導(dǎo)的理想信念。共產(chǎn)主義的理想信念建立在唯物史觀對于人類歷史發(fā)展規(guī)律的深刻認(rèn)識之上，建立在剩余價(jià)值學(xué)說對于資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行的科學(xué)再現(xiàn)之上，建立在科學(xué)社會主義對于工人階級歷史地位及其解放條件的準(zhǔn)確把握之上，因而不是虛幻的想象，而是真實(shí)歷史必然性的認(rèn)同�！艾F(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式所造成的生產(chǎn)力和由它創(chuàng)立的財(cái)富分配制度，已經(jīng)和這種生產(chǎn)方式本身發(fā)生激烈的矛盾，而且矛盾達(dá)到了這種程度，以至于如果要避免整個(gè)現(xiàn)代社會毀滅，就必須使生產(chǎn)方式和分配方式發(fā)生一個(gè)會消除一切階級差別的變革�，F(xiàn)代社會主義必獲勝利的信心，正是基于這個(gè)以或多或少清晰的形象和不可抗拒的必然性印入被剝削的無產(chǎn)者的頭腦中的、可以感觸到的物質(zhì)事實(shí)，而不是基于某一個(gè)蟄居書齋的學(xué)者的關(guān)于正義和非正義的觀念�！蔽覀儚闹胁浑y得出結(jié)論，缺乏“真”的道義力量是軟弱甚至有害的，“真”和“善”的統(tǒng)一才能真正贏得群眾，才是真正不可抗拒的力量。

　　我們在今天如何搶占“道德制高點(diǎn)”?

　　科學(xué)社會主義不僅具有科學(xué)性，而且具有道義性，無疑占據(jù)著道德制高點(diǎn)。但是，由于道德的吸引力來自其崇高和完美的理想性，其震撼力來自其超越個(gè)人的本能和功利目的的奉獻(xiàn)精神，不是個(gè)人經(jīng)驗(yàn)所能完全把握的，因而道德和科學(xué)二元論的格局，不僅有社會的需求，也有其學(xué)理上的依據(jù)。崇尚抽象普遍價(jià)值的人往往會自認(rèn)為很崇高，因?yàn)樗麄兙哂械赖屡�判性和對于超越現(xiàn)狀的追求;而把道德實(shí)證化、經(jīng)驗(yàn)化的則往往容易陷入對于現(xiàn)存事物的崇拜，成為維護(hù)現(xiàn)狀的保守派。這也是今天一些朋友對于批判“普世價(jià)值”心里不踏實(shí)的原因之一。但是，如果我們還只能在道德理想主義和道德實(shí)證主義之間進(jìn)行選擇，那就說明其本身還沒有達(dá)到馬克思主義的思想高度，因而需要認(rèn)真領(lǐng)會馬克思主義是如何通過克服科學(xué)與道德的二元論而占領(lǐng)道德制高點(diǎn)的。從馬克思主義創(chuàng)始人根本顛覆資產(chǎn)階級意識形態(tài)話語的成功實(shí)踐中，我們可以看到，這種顛覆的實(shí)質(zhì)不是簡單否定意識形態(tài)(包括其人類性話語體系)的作用，而是要科學(xué)闡釋意識形態(tài)，揭示意識形態(tài)與階級利益訴求的內(nèi)在一致性，為建立更加真實(shí)有效的價(jià)值引導(dǎo)體系、歸根到底也是更能贏得最大多數(shù)人真正認(rèn)同的思想體系奠定基礎(chǔ)。馬克思主義對于意識形態(tài)的破解，概括起來就是把流行的、占統(tǒng)治地位的思想觀念還原為統(tǒng)治階級意識，并探討人類解放過程中的思想解放的條件。換言之，馬克思主義創(chuàng)始人在破除意識形態(tài)的普遍性幻覺方面，既不是以幻覺的再制造應(yīng)對幻覺，也不是簡單否定普遍性觀念、棄用普遍性話語，而是走意識形態(tài)和科學(xué)相統(tǒng)一之路，用新的階級意識對抗占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。馬克思主義在這一方面最為重要的發(fā)現(xiàn)，就是形成了以“現(xiàn)代無產(chǎn)階級(或工人階級)”概念為核心的新世界觀。

　　馬克思在其思想形成之初就提出，德國解放的實(shí)際可能性“就在于形成一個(gè)被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個(gè)并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個(gè)表明一切等級解體的等級，形成一個(gè)由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域……社會解體的這個(gè)結(jié)果，就是無產(chǎn)階級這個(gè)特殊等級�！彼�和恩格斯在后來的長期研究和實(shí)踐中，越來越清晰地表述了下述思想：“現(xiàn)代的大工業(yè)，一方面造成了無產(chǎn)階級，這個(gè)階級能夠在歷史上第一次不是要求消滅某個(gè)特殊的階級組織或某種特殊的階級特權(quán)，而是要求根本消滅階級;這個(gè)階級所處的地位，使他們不得不貫徹這一要求，否則就有淪為中國苦力的危險(xiǎn)。另一方面，這個(gè)大工業(yè)造成了資產(chǎn)階級這樣一個(gè)階級，它享有全部生產(chǎn)工具和生活資料的壟斷權(quán)，但是在每一個(gè)狂熱投機(jī)的時(shí)期和接踵而來的每次崩潰中，都表明它已經(jīng)無力繼續(xù)支配那越出了它的控制力量的生產(chǎn)力;在這個(gè)階級的領(lǐng)導(dǎo)下，社會就像司機(jī)無力拉開緊閉的安全閥的一輛機(jī)車一樣，迅速奔向毀滅。

　　工人階級這一概念的形成，不僅為科學(xué)社會主義提供了實(shí)踐力量，而且使這一學(xué)說占據(jù)了真正的道德制高點(diǎn)。就理論創(chuàng)新而言，“工人階級”科學(xué)性和道義性相結(jié)合的典范。毫無疑義，工人階級概念首先是一個(gè)科學(xué)概念，是充分依據(jù)了經(jīng)驗(yàn)事實(shí)并完全經(jīng)得起實(shí)踐檢驗(yàn)的科學(xué)抽象。工人階級概念依據(jù)了以下四大客觀事實(shí)：一是工人階級是隨著大工業(yè)及資本主義世界市場的擴(kuò)張而形成發(fā)展的，是體現(xiàn)社會化大生產(chǎn)這一新生產(chǎn)力的新生階級;二是工人階級是人類歷史上第一個(gè)與生產(chǎn)資料失去了直接聯(lián)系的階級，因而其“解放”的方式不是直接占有生產(chǎn)資料，而是以“聯(lián)合起來”的方式擁有生產(chǎn)資料，是體現(xiàn)了新生產(chǎn)關(guān)系的非傳統(tǒng)意義上的階級;二是工人階級是人類歷史上第一個(gè)有文化的勞動者階級，這意味著它可能形成階級意識，擺脫對于統(tǒng)治階級的思想依附，由自在階級成為自為的階級;四是工人階級經(jīng)歷了異化勞動的嚴(yán)酷磨練，不僅是災(zāi)難深重的社會群體，也是堅(jiān)忍不拔、紀(jì)律嚴(yán)明的可組織力量。但是，工人階級概念賴以成立的四大事實(shí)都不是“僵硬”的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，而是過程性的、在歷史中不斷顯現(xiàn)的趨勢，這樣，工人階級的解放事業(yè)就是與歷史進(jìn)步和一致的正義事業(yè)，因而其又具有超越現(xiàn)狀的價(jià)值導(dǎo)向性和贏得人心的道義力量。

　　因此，在今天搶占道德制高點(diǎn)，關(guān)鍵在堅(jiān)持作為工人階級自我意識的馬克思主義的指導(dǎo)地位，加強(qiáng)社會主義核心價(jià)值體系建設(shè)，首要的是構(gòu)建社會主義的核心話語體系。馬克思主義之所以能夠真正成為挑戰(zhàn)資本主義意識形態(tài)的精神力量，就在于它在立足于揭示資本主義內(nèi)在矛盾的同時(shí)，形成了可以指導(dǎo)改變世界的實(shí)踐活動的思想體系和話語體系。它能有效地解釋廣大人民所關(guān)注的幾乎所有重大問題，使不同階層的人都能從中獲得歷史的方向感。強(qiáng)烈反共的布熱津斯基也不能不承認(rèn)：“共產(chǎn)主義不僅僅是對人們所深切關(guān)注的問題的一種情緒激昂的回答，也不僅僅是自以為是的仇視社會的信條，它還是一種通俗易懂的思想體系，似乎對過去和將來都提供了一種獨(dú)特的見解�！�…因此，共產(chǎn)主義對于頭腦簡單和頭腦復(fù)雜的人都同樣具有吸引力：每一種人都會從它那里獲得一種方向感，一種滿意的解釋和一種道義的自信�！辈浑y看出，搶占道德制高點(diǎn)的關(guān)鍵是占領(lǐng)歷史制高點(diǎn)，只有掌握了未來，才能掌握群眾。馬克思在談及這點(diǎn)時(shí)曾斷言：“19世紀(jì)的社會革命不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。它在破除一切對過去的事物的迷信以前，是不能開始實(shí)現(xiàn)自身的任務(wù)的�！�

　　就道德震撼力而言，科學(xué)社會主義之所以高于資本主義，就在于其落腳點(diǎn)是高于資本主義的共產(chǎn)主義，其批判鋒芒直指資本主義時(shí)弊(兩極分化和人的異化)。這樣，它就能提出比資產(chǎn)階級在其革命時(shí)更為徹底、更能抓住人心的口號，其中最為重要的就是把資產(chǎn)階級消滅封建階級特權(quán)的要求，推向了消滅階級本身，使之成為工人階級的自覺追求�！皬南麥珉A級特權(quán)的資產(chǎn)階級要求提出的時(shí)候起，同時(shí)就出現(xiàn)了消滅階級本身的無產(chǎn)階級要求——起初采取宗教的形式，借助于原始基督教，以后就以資產(chǎn)階級的平等論本身為依據(jù)了。無產(chǎn)階級抓住了資產(chǎn)階級的話柄：平等應(yīng)當(dāng)不僅是表面的，不僅在國家的領(lǐng)域中實(shí)行，它還應(yīng)當(dāng)是實(shí)際的，還應(yīng)當(dāng)在社會的、經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域中實(shí)行。尤其是從法國資產(chǎn)階級自大革命開始把公民的平等提到重要地位以來，法國無產(chǎn)階級就針鋒相對地提出社會的、經(jīng)濟(jì)的平等的要求，這種平等成了法國無產(chǎn)階級所特有的戰(zhàn)斗口號。”我們今天就某些階段性目標(biāo)而言，或許也可以說“民主”等是“人類的共同追求”，但是站在人類社會發(fā)展的更高階段看，民主絕對不是目的，而只能是手段。隨著階級消滅，國家消亡，民主也將消亡。正因?yàn)槿绱�，就目前看來在共同追求的某些價(jià)值，其實(shí)也蘊(yùn)含著極大的差異，存在著不同的實(shí)踐方式和路徑選擇。

　　站在歷史的制高點(diǎn)上，才能把流行的資產(chǎn)階級話語改造為符合工人階級和人民大眾利益的訴求，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　才能在流行話語中建立自己的話語權(quán)。對于流行的普遍性話語一概排斥不行，無條件接受更不行，唯一可行的是通過自身的核心話語對其重新加以解釋。恩格斯對于資產(chǎn)階級“人權(quán)”的修正可視為一個(gè)范例。他提出，“消滅階級是我們的基本要求，不消滅階級，消滅階級統(tǒng)治在經(jīng)濟(jì)上就是不可思議的事。我提議不用‘為了所有人的平等權(quán)利’代之以‘為了所有人的平等權(quán)利和平等義務(wù)’等等。平等義務(wù)，對我們來說，是對資產(chǎn)階級民主的平等權(quán)利的一個(gè)特別重要的補(bǔ)充，而且使平等權(quán)利失去道地資產(chǎn)階級的含義�！笨梢哉f，能否對流行的共性話語做出與自身核心話語相一致的解釋，是衡量一個(gè)思想體系的創(chuàng)新力和滲透力的重要尺度。馬克思主義的理論創(chuàng)新，本身就包含著對于共性話語的再解釋。這種再解釋的前提是堅(jiān)持高于共性話語的自身核心話語，否則，就可能在對共性話語再解釋中被對手所同化。例如，如果離開“消滅階級”去談自由，就無法正確解讀馬克思恩格斯關(guān)于“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的論斷，就會陷入自由主義的陷阱。在今天，中國特色社會主義理論體系之所以能夠成功地對“以人為本”等進(jìn)行再解釋，就是因?yàn)槲覀兪冀K堅(jiān)持了“人民”、“為人民服務(wù)”這些核心話語，否則就會在“話語轉(zhuǎn)換”中丟失思想陣地。

　　可見，占領(lǐng)歷史制高點(diǎn)的關(guān)鍵是科學(xué)闡釋歷史規(guī)律，科學(xué)社會主義的核心話語就是對歷史規(guī)律的表述�！捌帐纼r(jià)值”迷惑人的一點(diǎn)，就是它似乎也有對于未來的某種承諾。在關(guān)于兩種未來的斗爭中，我們不能以幻想應(yīng)對幻想，而只能以真理打破幻想。工人階級在其早期，也曾借助各種空想社會主義表達(dá)自身的要求，然而建立在幻想超越之上的新社會，終究只能是資本主義的各種翻版�！翱炕孟雭韺�共產(chǎn)主義所作的預(yù)見，在實(shí)際上只能成為對現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的預(yù)見�！毙枰�指出，在當(dāng)時(shí)，是理想主義高揚(yáng)的年代，人們并不懷疑歷史的未來和進(jìn)步的趨勢，因而思想分歧就集中在是科學(xué)地還是幻想地表達(dá)這種歷史規(guī)律上。

　　我們今天處在和馬克思主義創(chuàng)始人不同的歷史條件下。今天的特點(diǎn)是世界范圍內(nèi)的歷史感的模糊并由此而導(dǎo)致的生活意義的喪失，是理想和道德源泉的枯竭�！霸谕砥诂F(xiàn)代性的背景下，個(gè)人的無意義感，即那種覺得生活沒有提供任何有價(jià)值的東西的感受，成為根本性的心理問題。我們應(yīng)該依據(jù)對日常生活所提出的道德問題的壓制來理解這種現(xiàn)象，但它拒絕任何答案，‘生存的孤立’并不是個(gè)體與他人的分離，而是與實(shí)踐一種圓滿愜意的存在經(jīng)驗(yàn)所必須的道德源泉的分離。”正是現(xiàn)實(shí)中道德源泉的匱乏，使得“普世價(jià)值”有可能成為一種替代品，以滿足人們的幻想需要。抽象人性論之所以受到追捧，就在于它能暫時(shí)滿足人們的幻想需要。因此，今天的爭論就不僅是科學(xué)與幻想之爭，同時(shí)還是科學(xué)信仰與自我麻醉間的較量。我們在不斷深化對于人類社會發(fā)展規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律和共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律的認(rèn)識中，要特別注重總結(jié)我國的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，用生動豐富的感性事實(shí)，激發(fā)人們的理想熱情，堅(jiān)定中國特色社會主義的共同信念。這才是對“普世價(jià)值”作了釜底抽薪式的批判。

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