摘要：“處容舞”作為韓國傳統(tǒng)舞蹈中宮廷舞蹈的代表劇目之一，在1971年被列為韓國重要無形文化遺產(chǎn)，并在2009年被收錄到世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之列。本文通過對處容舞歷史探源、風(fēng)格流變、風(fēng)貌特征的分析，從而更深層地探究韓國傳統(tǒng)宮中舞所蘊(yùn)涵的東方傳統(tǒng)哲學(xué)理念。
　　關(guān)鍵詞：處容舞；面具舞；陰陽五行論
　　一、處容舞的歷史探源
　　在朝鮮半島，源于統(tǒng)一新羅時(shí)代憲康王時(shí)期“處容神話”的“處容舞”，歷經(jīng)王朝變遷，衍生出多樣化的表演形態(tài)及舞蹈功能性，是歷代王朝宮廷及民間極具代表性和風(fēng)格性的傳統(tǒng)舞蹈劇目之一，直到今天也在韓國傳統(tǒng)舞蹈領(lǐng)域中擁有重要的地位及傳承價(jià)值。
　　“處容”是新羅東海龍王之子，在《三三國遺事》卷二中記載：“新羅第四十九代憲康王出游開云浦（今韓國的蔚山）之后打算回京，在海邊停下休息，忽見云霧彌漫，道路難尋。他咨詢原由，天文氣象官答道，煙霧是東海龍王所施魔法，必須為其做件好事才可驅(qū)散。于是憲康王下令為龍王建造佛寺，隨即當(dāng)真云開霧散。東海龍王率領(lǐng)七個(gè)兒子前來為憲康王歌舞頌德，并從七子中挑出處容伴駕，輔佐其朝政。憲康王也為處容擇美女為妻，并給予官職，希望處容永遠(yuǎn)留在京中�！�
　　傳說中，疫神垂涎處容妻子的美貌，并將其侵犯，處容竟寬宏大量，饒恕了二人。疫神受其感化，羞愧難當(dāng)，跪倒在處容身前，盟誓今后只要見到處容的畫像，就堅(jiān)決不踏進(jìn)其家門半步。因此，處容后來也被尊奉為朝鮮半島歷代王朝中驅(qū)疫除魔的神祗。而在國家或?qū)m廷的重大節(jié)慶筵席間，由舞者帶上處容形象的面具，跳起的“處容舞”，同樣具有驅(qū)邪納吉的巫術(shù)性質(zhì)。
　　二、處容舞的風(fēng)格流變
　　朝鮮半島歷經(jīng)了新羅時(shí)代、統(tǒng)一新羅時(shí)代、高麗王朝、以及最末的朝鮮王朝。至統(tǒng)一新羅時(shí)代開始，在每年臘月三十除夕夜間，舞者都將帶上“處容”面具，跳起儺舞。處容舞作為宮廷乃至民間驅(qū)儺儀式中不可或缺的環(huán)節(jié)，這樣的習(xí)俗一直沿襲到朝鮮王朝末。不過在高麗王朝時(shí)期，處容舞在燃燈會(huì)、八關(guān)會(huì)儺禮等國家層面的祭祀活動(dòng)或是宗教儀式中也進(jìn)行表演，但卻和“獻(xiàn)仙桃”等其他游戲一同進(jìn)行，這時(shí)已經(jīng)變?yōu)閷m中宴會(huì)的一個(gè)游戲表演項(xiàng)目，這一時(shí)期的處容舞，禮儀舞蹈的莊嚴(yán)風(fēng)貌發(fā)生了質(zhì)的變化，其儺禮層面的功能性已大大減弱；到了最后的朝鮮王朝，起源于民間傳說的處容舞，在朝鮮王朝的國儺儀禮中，仍然具有“驅(qū)儺祈�！边@一核心意義。發(fā)展到朝鮮王朝世宗代初期，處容舞正式作為宮廷舞蹈開始表演。
　　需要說明的是，處容舞在之前都是作為驅(qū)儺儀禮中的一環(huán)來進(jìn)行表演的，直到此時(shí)才正式地作為宮中的樂舞表演劇目。從演出人數(shù)來看，最開始是一名舞者，或是兩名舞者進(jìn)行表演，后來發(fā)展為五名舞者共同表演的“五方處容舞”，其理由是因?yàn)槌�鮮王朝嚴(yán)格尊奉了儒家思想中提倡重視禮樂的執(zhí)政方針，到了世宗時(shí)代，大部分劇目都受到了儒家陰陽五行學(xué)說思想的影響，嚴(yán)格遵循陰陽五行學(xué)說的創(chuàng)作原理，形成新的審美規(guī)范。此時(shí)的處容舞作為宮中的樂舞形式，區(qū)別于新羅時(shí)期和高麗時(shí)期的是，根據(jù)“處容”這一人物的特殊身份，處容舞的表演者由藝妓變?yōu)槟行晕枵邅磉M(jìn)行演繹。
　　在朝鮮王朝世宗代時(shí)期，不僅創(chuàng)作出了多種多樣的宮中樂舞劇目，還第一次出現(xiàn)了將多個(gè)劇目混在一起，以“合設(shè)”的形式，即將多個(gè)小劇目進(jìn)行合并，從而形成一個(gè)規(guī)模較大的劇目形式來進(jìn)行表演。
　　處容舞的境遇也不例外，圍繞辟邪祈福這一核心功能及價(jià)值，五名處容舞者的表演為主體，并以“處容歌”為伴奏，同時(shí)為了滿足宮中樂舞其奢華大氣的審美需求，增添趣味性，又將“鶴舞”和“蓮花臺(tái)舞”合并在一起一同表演，并冠以“鶴蓮花臺(tái)處容舞合設(shè)”的名號(hào)。其表演的形式和順序如下：
　　首先，處容舞舞者登場，隨后鶴舞舞者及蓮花臺(tái)舞的舞者依次登場。先由“鶴”用嘴將巨大的“蓮花苞”啄開，隨后從花苞中出現(xiàn)兩名童女，并由她們表演“蓮花臺(tái)舞”，蓮花臺(tái)舞舞弊，緊接著跳一次處容舞。在這“合設(shè)”的表演中，有多名樂工，“青鶴”、“紅鶴”各一只，五名處容的扮演者，以及多名舞童和合唱演員，加上旁邊伴舞的女妓等70多名演員構(gòu)成。
　　整個(gè)劇目表演程序繁復(fù)，給觀者以異常華麗、大氣的感官體驗(yàn)，直接地體現(xiàn)出作為朝鮮王朝宮廷樂舞所必備的規(guī)格及要求。
　　三、處容舞的基本風(fēng)格特征
　　時(shí)至今日，按“合設(shè)”的形式表演處容舞的情況依然存在，但由于對道具、人員的要求都非常嚴(yán)格且復(fù)雜，因此都在一些特定的韓國傳統(tǒng)舞蹈專場表演中有演出，而一般情況下，以表演“五方處容舞”的情況居多，即，由五位男性舞者表演的形式。
　　五方處容舞表演時(shí)，五名演員將代表“處容”頭像的面具帶上，并各自穿上象征“五行”的五色服裝，穿青色服裝的處容扮演者代表東方，紅色服裝代表南方，白色代表西方，黑色代表北方，而黃色則代表中央。五方處容舞有著程式化的隊(duì)形變化，以及程式化的舞姿動(dòng)作，其服飾、隊(duì)形、舞姿動(dòng)態(tài)等因素的構(gòu)成，都是嚴(yán)格參照陰陽五行論的概念編創(chuàng)出來，具有壓制、驅(qū)逐疫神，祈福納吉的象征意義。
　　首先，從面具上看，處容面具為黑色紗帽、帽頂裝飾著七朵桃花，據(jù)說桃枝在韓國傳統(tǒng)文化中具有辟邪的意義，露白牙，帶有耳環(huán)及項(xiàng)鏈。整體面相祥和，與一般面具舞呈現(xiàn)出的忿怒兇相或者滑稽夸張的丑態(tài)有著本質(zhì)的區(qū)別，也體現(xiàn)出處容舞其驅(qū)儺性質(zhì)的獨(dú)特之處，即，不是以恐嚇威脅來驅(qū)逐疫神，而是懷揣大度包容之態(tài)來感化疫神，使其見到處容面而主動(dòng)避之；
　　其次，舞者身著五色服飾，不僅代表東、南、西、北、中，也象征著儒家“五行說”中的金、木、水、火、土，加之舞蹈隊(duì)形有序的變化，處處都體現(xiàn)出陰陽五行說中所主張的“陰陽相互依存、相互為用、相生相克”等基本哲學(xué)理念；
　　再來，舞者手持水袖而舞，時(shí)而雙手上揚(yáng)將水袖拋出，時(shí)而雙臂平開，控在身體兩側(cè)，旋轉(zhuǎn)著相互交換位置，時(shí)而雙手叉腰將水袖垂在腰間，并雙腳交換著抬高膝蓋……，舞姿形態(tài)看上去威嚴(yán)莊重，既體現(xiàn)出處容舞其厚重陽剛的男性美，也體現(xiàn)出驅(qū)疫除邪的儀式感。
　　作為宮中傳統(tǒng)舞蹈的處容舞，在宮廷各大筵席中都極具人氣，是不可或缺的演出劇目，特別在朝鮮王朝后期，常作為整個(gè)宮中宴會(huì)的壓軸劇目上演。促使處容舞如此大受歡迎的原因，除了其水袖舞獨(dú)特的動(dòng)律動(dòng)態(tài)，以及不同于其他宮廷舞蹈的程式化步伐套路的因素以外，跟傳統(tǒng)的宮中女妓們表演的劇目，多為柔和內(nèi)斂的風(fēng)格相比，處容舞則充滿了豪放、穩(wěn)健的男性美魅力，使觀者能夠摒除審美疲勞，并將宴會(huì)氛圍推向高潮。

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