為人如山,處世如水:說《諸子喻山水》
發(fā)布時(shí)間:2018-07-01 來源: 幽默笑話 點(diǎn)擊:
內(nèi)容摘要:知者樂水,仁者樂山,是中國士人為人處世的信條。仁是為人的境界,知(智)是處世的典范。為人如山,處世如水,既是道德修養(yǎng),又是行動(dòng)指南,不變的是如山,變的是如水,仁者穩(wěn)重不遷,故無憂,智者與時(shí)俱進(jìn),故不惑。
關(guān)鍵詞:仁者 智者 山水情懷
《諸子喻山水》(上海高中語文課本第三冊),匯集了孔丘、孟軻、老聃、韓非、管仲和孫武等人對(duì)于山水的有感而發(fā)。其中孔子說的“知者樂水,仁者樂山。知者動(dòng),仁者靜。知者樂,仁者壽!保ā墩撜Z·雍也篇第六》)最能契合中國士人為人處世的理念:仁是為人的境界,知(智)是處世的典范。依照宋人朱熹的解釋:知者達(dá)于事理而周流無滯,有似于水,故樂水;仁者安于義理而厚重不遷,有似于山,故樂山。(《四書章句集注》)
為人處世,為人在先。仁是為人的道理。孔子教學(xué)分為四科:德行、言語、政事和文學(xué)。弟子中德行最高的是顏淵、閔子騫、冉伯牛和仲弓?鬃臃Q贊顏淵:“賢哉,回(回,顏回,字子淵)也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(《論語·雍也篇第六》)現(xiàn)實(shí)生活中有許多不可預(yù)測并掌控的事情,然而只要在精神上超乎悲喜憂樂,達(dá)到平和靜穆的境界,心性自然會(huì)和諧。孔子說:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂!保ā墩撜Z·里仁篇第四》)不仁的人不可以長久地居于窮困之中,也不可以長久地居于安樂之中。換言之,仁者才可以長久地居于窮困之中,也可以長久地居于安樂之中,如同顏淵。所以“仁者安仁”(實(shí)行仁德使人安,不實(shí)行仁德心便不安)。智是處世的變通。因?yàn)椤八疅o常形”(《孫子·虛實(shí)篇》),所以處世也應(yīng)不滯,因時(shí)因地因人而變,不變的是不能因此離開了仁,所謂“知者利仁”是也。聰明人利用仁,因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到仁德給他帶來長久而巨大的利益,所以他便實(shí)行仁德!白釉唬骸锶蕿槊。擇不處仁,焉得知?’”(《論語·里仁篇第四》)住的地方,要有仁德這才好,選擇住處,沒有仁德,怎么能是聰明的呢?擇居如此,擇友、擇鄰和擇業(yè)等又何嘗不是如此呢?“天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也!保ā墩撜Z·泰伯篇第八》)孔子贊揚(yáng)史魚(衛(wèi)國的大夫史 ,字子魚)和蘧伯玉(衛(wèi)國大夫,名瑗):“直哉史魚!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子(有德者)哉,蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公篇第十五》)政治清明就出來做官,政治黑暗就把自己的本領(lǐng)收藏起來,這就是智,但無論政治清明還是黑暗,為人都應(yīng)該像箭一樣正直,這就是仁。
于是既通達(dá)事理又安于義理(知者樂水,仁者樂山),就成了中國士人為人處世的信條,當(dāng)然在信奉這樣的價(jià)值觀念的過程中,他們的內(nèi)心時(shí)常陷于矛盾狀態(tài),這與中國士人的本身地位分不開。士人社會(huì)地位重要但不高,想要取得官職,必須依附把持國政的世卿貴族。正因?yàn)槭墙y(tǒng)治階級(jí)的最下層,所以當(dāng)他們求仕干祿向上看時(shí),表現(xiàn)出迎合上層貴族利益的保守思想,當(dāng)他們窮困不得志向下看時(shí),則表現(xiàn)出同情庶民的進(jìn)步思想。
仁者安仁,知者利仁,兩者之間常有矛盾?鬃拥膶W(xué)生子路認(rèn)為管仲應(yīng)該不是有仁德的人,理由是齊桓公殺了他的哥哥公子糾,公子糾的師傅召忽因此自殺。然而公子糾的另一師傅管仲卻活著?鬃拥牧硪粚W(xué)生子貢也持同樣觀點(diǎn):桓公殺掉了公子糾,管仲不但不以身殉難,反而去輔助桓公,所以管仲不是一個(gè)有仁德的人?鬃拥幕卮鹗牵糊R桓公多次主持諸侯間的盟會(huì),停止了戰(zhàn)爭,這都是管仲的力量,體現(xiàn)了管仲的仁德?鬃舆M(jìn)一步解釋:管仲輔相桓公,稱霸諸侯,使得天下一切都得到匡正,人民到今天還受到他的好處。假如沒有管仲,我們都還披散著頭發(fā),衣襟向左邊開,從而淪為落后的民族。管仲難道要像普通老百姓一樣守著小節(jié)小信,在山溝里自殺還沒有人知道嗎?孔子之所以用“仁”來稱贊管仲,只是因?yàn)楣苤賻椭R桓公使天下有一個(gè)較長期的(齊桓公在位四十三年)較安定的局面,這是有利于大眾的事,而這就是仁德。雖然管仲不儉、不知禮,但相比能夠使天下安定,保護(hù)大多數(shù)人的生命,這是屬于小節(jié)小信的問題,無礙于他的仁德。《管子·形勢解》中,作者以“海不辭水,故能成其大;山不辭土石,故能成其高”作喻,闡述治國和治學(xué)都應(yīng)該有兼容并包的宏大氣度,如此,明主才能聚集更多的百姓,士人才能達(dá)到圣人的境界。這與孔子以“仁”贊許鄭國政治家子產(chǎn)的民主作風(fēng)(不毀平時(shí)一般士大夫聚集在那里議論朝廷政治的鄉(xiāng)校),用“三不仁”“三不知(智)”批評(píng)魯國早年的執(zhí)政臧文仲壓抑賢良(比如展禽,即柳下惠)趨于一致。
由此可見,中國士人的山水情懷(知者樂水,仁者樂山),其實(shí)面臨著一個(gè)道德和功利的選擇難題?鬃訜嵝木仁,卻遭遇到不少隱士的潑以涼水,如長沮、桀溺,如楚狂接輿、荷蓧丈人以及石門司門者、微生畝等等,對(duì)此孔子只能感嘆:如果天下太平,我就不會(huì)同你們一道來從事改革了(天下有道,丘不與易也《論語·微子篇第十八》)
當(dāng)然,有些人歸隱山水是真的,如東晉的陶淵明。對(duì)于陶淵明而言,歸隱就如同“羈鳥戀舊林,池魚思故淵”(《歸園田居》)那樣自然,而仕宦則是“誤落塵網(wǎng)”,“久在樊籠”。陶淵明厭惡官場,是因?yàn)樗赐噶斯賵龅碾U(xiǎn)惡,這樣的處世必將失去為人的本真。陶淵明寫過一篇《自祭文》,展示了自己的一生,看似瑣碎平淡,與官場中人的出門時(shí)有車馬雍容的排場,在家里有笙歌燕舞的富麗相比,作者則是“冬曝其日”“夏濯其泉”,但在簡單的“勤靡余勞”當(dāng)中,陶淵明品味到了“我心常閑”的樂趣,捍衛(wèi)了“豈能戚戚勞于憂畏,汲汲役于人間哉”(南朝梁·蕭統(tǒng)《陶淵明集序》)的人生尊嚴(yán)。唐代杜甫《遣興五首》評(píng)論陶淵明:“陶潛避俗翁,未必能達(dá)道。觀其著詩集,頗亦恨枯槁!逼鋵(shí)是沒有明了陶淵明歸隱山水的意圖,當(dāng)然也就不會(huì)理解陶淵明寄情山水的人生意義。宋人黃徹在《 溪詩話》中認(rèn)為:世人論陶淵明,能知其心者寡也。陶淵明詩集中有“日月擲人去,有志不獲聘。”(《雜詩·其二》)“猛志逸四海,騫翮思遠(yuǎn)翥。荏苒歲日頹,此心稍已去!保ā峨s詩·其三》),可見陶淵明并非“專事肥遁”(退隱不做官),而是因?yàn)樽约旱臐?jì)世之志難以實(shí)現(xiàn)才轉(zhuǎn)而隱逸的,是一種“卷懷不得已”(收斂自己的本領(lǐng))的結(jié)果。陶淵明自己說:“先師(指孔子)有遺訓(xùn):‘憂道不憂貧!巴汶y逮,轉(zhuǎn)欲志長動(dòng)!保ā豆锩畾q始春懷古田舍》)可見,陶淵明并不反對(duì)“君子憂道不憂貧”,他是有志于世的,只是在多年仕宦生涯中,認(rèn)識(shí)到當(dāng)時(shí)政治腐朽,“謀道”根本行不通,所以才寧肯力耕,而不愿依附門閥權(quán)貴茍求祿位。
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